12:22 

магистратура.вопросы 17-25

Искра Огня
Жизнь коротка: Нарушай правила – Прощай быстро - Целуй медленно - Люби искренно - Смейся неудержимо. И никогда не сожалей о том, что заставило тебя улыбнуться.
17. Основные эстетические категории: добро, зло, долг, совесть, свобода и ответственность.
Добро.- позитивный аспект чел. деятельности, является противоположностью зла. Идея д. фиксирует содержательную определенность свобод. Воли, это то, что сделал бы чел. если бы все зависело от его воли. Д. смысложизненое понятие. Термин означает: 1. объективную характеристику предмета, фиксирующую его совершенство в сочетании с эмоц. Одобрением (доброе сукно, конь) 2. Ценность, полезность предметов для чел,(добрая весть, нажить добро)3. нравственное качество чел и его поступков, делание добра.. В античной фил д. понималось как онтол-е. св-во лежащее в основе всего сущего и позволяющее реализовать чел. стремление к счастью При этом одни (гедонизм) связывали с естественной потребностью, а стоики с законом природы. В новое время получило релятивистское, сводящее к полезности, по преимуществу утилитарное. Кант - добро является свойством воли, но свойством объективным, выражающим ее нравственную общезначимую природу. Гегель - д, единство объективного и суб, которое достигается в разумно организованном обществе. Д -есть безусловное требование человечности, которое не может быть разменяно на какие бы то ни было индивид и групповые выгоды. Зло -отрицательный аспект чел. деятельности, то что подлежит ограничению и преодолению з. все то, что оказывает разрушительное воздействие, различают: физическое з , социальное, моральное (жестокость, коварство, пороки) В антропологическом понимании: люцифер, страдания, В неоплатонизме - телесность; несовершенство интеллекта и воли; Августин- грех, гордыня, непослушание. Связано с теодицеей.
Гусейнов:Добро и зло - предельно общие императивно-оценочные понятия морального сознания и категории этики. С помощью этих понятий выделяется нравственный аспект деятельности, взаимоотношений людей. Добро чаще всего понимается как синоним нравственно-положительного, а зло - как синоним безнравственного.
Добро и зло связаны друг с другом: добро - это то, что желательно, ценно само по себе, то, что необходимо сохранить, утвердить, воплотить в своем поведении, а то, что оценивается как зло, - устранить, преодолеть, не допустить. Ценностно-нормативное содержание добра и зла определяется содержанием идеала - представления о нравственном совершенстве. Если идеал понимается как отношения солидарности и гуманности между людьми, то добро заключается в установлении отношений доверия, согласия, взаимопомощи, а зло - в отношениях отчуждения, разобщенности, недоверия, вражды между людьми. Объективным основанием добра является потребность людей друг в друге, во взаимном общении и согласовании своей деятельности. Добро существует и как наиболее общая оценка (нравственно-положительное), и как идеал моральности (абсолютное добро), и как наиболее общее моральное требование, и как реализованная в поведении ценность.
Взаимообусловленность добра и зла обнаруживается явственнее всего в нравственных отношениях: выполняя моральные требования, воплощая требование добра в жизнь, в реальные отношения, люди тем самым расширяют его сферу и ограничивают сферу зла. Нацеленность на добро, решимость его отстаивать может потребовать и активной борьбы со злом, поэтому для реализации идеи добра необходимы не только такие качества, как доброжелательность, милосердие, деликатность, но и такие свойства характера, как мужество, настойчивость, целеустремленность, способность к самоограничению, дисциплинированность и т.д. Добро, таким образом, - это требование совершенствования по меркам человечности, обращенное как к действительности - обществу, его институтам, отношениям людей, так и к самому субъекту морального действия. Идеал добра побуждает к самосовершенствованию, к формированию в себе таких нравственно-волевых качеств, которые позволили бы максимально полно реализовать ценностное содержание этого идеала.
Зло существует либо в форме стремления к самоутверждению за счет других, либо в форме безволия, неспособности сопротивляться давлению обстоятельств или устоять перед искушениями (жестокость, своекорыстие, подлость, ложь, трусость, малодушие, распущенность и т.д.). Оценить намерение или действие как аморальное, постыдное возможно лишь в том случае, если в культуре, сознании четко выявлены, очерчены, обозначены нравственные ценности, которые злым поступком попираются. В свою очередь, реально существующее зло питает силу сопротивления тех, кто отстаивает добро; горький опыт соприкосновения со злом стимулирует поиск более человечных, более комфортных психологически взаимоотношений между людьми.
В большинстве случаев человек скорее интуитивно чувствует, чем знает, что такое добро. Идея добра является внутренним импульсом поиска действительного содержания нравственного, "подлинно человеческого" не только для индивидуального, но и для общественного морального сознания. В ходе исторического развития морали эта идея расшифровывается, истолковывается в контексте реальных общественных отношений, развивается, углубляется, получает новые конкретные значения по мере появления все новых и новых возможностей ее реализации. Последующие поколения могут не улавливать произошедших изменений в содержании, поскольку внешняя форма выражения смысла - понятие добра - не изменилась. При этом нередко то, что считалось злом, по истечении какого-то времени может оцениваться как добро, и наоборот. Историческое движение общества неизбежно связано с оскорблением каких-то культурных святынь, в том числе и нравственных. Зло может быть также и средством утверждения добра, но нередко обстоятельства не оставляют никакого иного выбора, кроме выбора между большим и меньшим злом. Кроме того, наряду с явлениями нравственной жизни, которые оцениваются как безусловное добро или зло, существуют и такие, которые невозможно оценить столь же однозначно, по поводу которых в общественном сознании существуют противоположные мнения, оценки. Поэтому, если мы исключим из морали нравственно-отрицательное (зло), мы не сможем ни понять исторические изменения морали, ни охватить всю палитру оценок одного и того же явления разными людьми, ни осознать весь драматизм реального морального выбора.
Добро и зло - это понятия, с помощью которых оцениваются свободные, т.е. сознательные и намеренные, человеческие действия (поступки). Как отдельные люди, так и сообщества людей, как правило, сознательно ориентируются на добро и отождествляют свою деятельность с добром. Зло обычно не декларируется открыто в качестве цели деятельности, оно либо оправдывается как вынужденная мера ввиду угрозы и во избежание еще большего зла, либо вообще камуфлируется нравственно-положительными мотивами и таким образом выдается за добро. Противоположность добра и зла представляется очевидной и абсолютной, тем не менее ни моральное сознание, ни этика не располагают средствами строгого их разграничения. Мораль сама внутренне противоречива: ее предписания ориентируют на служение человеку, но допускают и использование другого как средства, идея равного воздаяния сосуществует с идеей воздаяния по заслугам, свобода - с требованием самоограничения и т.д. Содержание и границы применения понятий добра и зла связаны с пониманием сущности морали, ее назначения в обществе и места в жизни человека, с философско-мировоззренческими представлениями о природе человека, идеале общества и человека1. Другими словами, чтобы оценить любое моральное явление и саму мораль в целом, их необходимо рассмотреть не изолированно, а в более широком историко-культурном и философском контексте. Примером такого рассмотрения является сочинение Ф. Ницше "К генеалогии морали".

Долг и ответственность понятие этики, нравственно аргументированное принуждение к поступкам, выступает в качестве субъективного принципа поведения. Сами действия, поскольку они мотивируются долгом, именуются в обязанности по моральному основанию. «В долговом праве таится рассадник мира моральных понятий вина, совесть, долг, священность долга.» (Ницше). Долговые обязательства стали прообразом безусловных морально-нравственных обязательств. Начало теоретич. Осмысления долга (стоическая школа - Зенон), выводит: надлежащие природосообразные поступки есть предметная область нравственного должного, его материя. 2. само же нравственно должное выступает как принцип природная форма. Такая конструкция позволяет рационально-прагматическую обусловленность поступков дополнить разумно-нравственным обоснованием и осмыслить в качестве д., обязанностей. Цицерон два способа поведения были мотивированы, как две разные ступени нравственного поведения (долг и обязанность). В новое время понятие д. осмысливается в рамках концепции естественного права. Юм. Пишет, что у нас нет иных мотивом исполнять обещания, кроме как из чувства д. Кант: д. есть принуждение к поступку нравственным законом. Д. дан только в соотнесенности и противостоянии со склонностями. Д. не отменяет максимы себялюбия, он их взвешивает с точки зрения соответствия критерию общезначимости в случае положительного итога выступает их нравственной санкцией. Нравственным по Канту можно признавать такой поступок, который не просто сообразен д. но совершается ради него: долг есть необходимость поступка из уважения к закону. Ответственность - соц. и моральное отношение к личности к др. людям, которое характеризуется выполнением своего нравственного долга и правовых норм. Способность человека сознательно, намеренно, добровольно выполнять определенные требования и осуществлять стоящие перед ним задачи. Совершать правильный моральный выбор. Достигать определенного результата. Во всех этич. Правовых учениях проблема О. рассматривается в связи с фил. Проблемой свободы и необходимости.
Гусейнов:Долг есть моральная необходимость действия. Его можно назвать специфически моральным мотивом. Это - моральная необходимость действия, рассмотренная в качестве его достаточного мотива. Действовать морально - значит действовать по долгу. Совершить нечто по долгу - значит совершить это потому, что так предписывает мораль.
Первичной ситуацией, из которой исторически вырастает этическое сознание долга и которая до настоящего времени остается его зримым эмпирическим коррелятом, является связь заимодавца и должника. Эта исключительно важная для хозяйственной жизни и практики обмена деятельностями в целом связь возможна в качестве устойчивого общественного отношения только в том случае, если безусловно гарантируется возвращение долга в оговоренное время и в оговоренных размерах. Законодательные опыты и публичные дискуссии по данному вопросу составляли и составляют важную доминанту общественных нравов. Острота данной проблемы в значительной мере обусловила в свое время переход от этики закона, справедливости к этике любви, милосердия, о чем, в частности, свидетельствует известная притча Иисуса Христа о царе, простившем десять тысяч талантов, и рабе, не пожелавшем простить сто динариев (Мф. 20, 23-35). Соотнесенность долга как моральной обязанности и долга как того, что взято взаймы, замечательным образом зафиксирована в языке - и в том и в другом случае мы пользуемся одним и тем же словом и выражением ("я должен... помочь другу"; "я должен... соседу сто рублей").
Возвращение того, что взято взаймы (в долг), чаще всего денег, - особый случай. Он является исходным, типовым. Наряду с этим в повседневном опыте и общеупотребительной лексике долгом именуются разнообразные обязанности, вытекающие из совместной жизни людей, включая профессиональную деятельность, и предписываемые правом, обычаем, традицией, служебными уставами и т.п. (воинский долг, долг врача, долг отца, долг соотечественника и т.п.). Моральный долг отличается от прочих обязанностей тем, что он претендует на безусловность. Но благодаря этому он и связан с ними. Через понятие долга той или иной конкретной обязанности придается безусловный характер, и она поднимается на высоту нравственной обязанности. Идея долга является одной из несущих конструкций морали как взаимности отношений людей.
Долг есть определенная схема деятельности, поведенческий канон. В этом качестве он предполагает постулат свободы воли или свободной причинности. Его даже можно определить как такое состояние свободной воли, когда последняя, с одной стороны, безраздельно подчиняет себя нравственному закону, выступает как добрая воля, а с другой стороны, решительно противостоит всем внешним воздействиям, склонностям и интересам. Для понимания долга существенное значение имеют оба аспекта - и отношение к нравственному закону, и отношение к склонностям, интересам.
Долгом в моральном смысле слова нельзя считать любое подчинение воли принципу, даже если оно имеет безусловный вид, как, например, в случаях воинской или вассальной зависимости. Существенными здесь являются вопросы о том, кто учреждает принцип воли (от кого он исходит) и поддается ли этот принцип разумному обоснованию. Долг становится этическим тогда, когда действующая воля является законодательствующей, сама учреждает свой принцип и делает это только по той причине, что данный принцип есть принцип нравственности. Моральный долг - волевое состояние свободного и разумного существа. Он ограничивает деятельность пространством, в рамках которого эта деятельность только и приобретает характер нравственно ответственной деятельности. В этом смысле моральный долг прямо связан с идеей личности. Он принципиально отличается от внешне схожей схемы деятельности, которая состоит в следовании правилу (стандарту, закону) и чаще всего является следованием чужой воле.
В долге нравственный мотив противостоит всем прочим мотивам, которые порождаются страстями, интересами индивида, обстоятельствами его жизни. Он представляет собой внутреннюю непоколебимость личности перед лицом всевозможных жизненных испытаний, которая по традиции именуется стоической - по имени философской школы, впервые описавшей и обосновавшей такое понимание долга. Однако долг нельзя отождествлять вообще с внутренней стойкостью, выдержкой, силой воли. Последние могут быть даже подчинены безнравственным целям (хладнокровие злодея). Как отличить одно от другого?
Всякая деятельность, поскольку она является целесообразной, предполагает в человеке способность к самоограничению. Путь к цели протекает через действия, сопряженные с трудностями, страданиями, жертвами. Иногда этот путь бывает очень долгим, а страдания - очень большими. Ограничения, которые индивид налагает сам на себя ради достижения какой-либо цели, существенно отличаются от самоограничений долга. Ограничения во имя какой-либо цели воспринимаются именно как ограничения (неприятности, жертвы, страдания), индивид идет на них по той причине, что надеется окупить выгодами, которые он получит по достижении цели. Самоограничения, обусловленные долгом, не воспринимаются как жертвы, которые подлежат компенсации. Долг сопровождается особым эмоциональным состоянием души и выступает как специфическое чувство уважения, характеризующее отношение к нравственности и нравственным поступкам. В силу этого действия по долгу предстают как самоценные. Человек идет на них не ради будущих благ, а потому что они сами по себе есть нечто вдохновляющее, по-своему приятное. В случае морального долга самоограничения воспринимаются не столько как потери жертвы, сколько как приобретения - они являются потерями в физическом, материальном смысле, но приобретениями в моральном, духовном смысле.
Долг как воплощенная претензия на абсолютность, безусловную категоричность собственных требований - столь очевидная особенность морали, что она не может не получить отражение в этике даже в тех случаях, когда последняя строится на опытной основе (как, например, этика Аристотеля) или даже оспаривает саму эту претензию (как, например, скептическая этика). В этике Аристотеля, как мы видели, существенную роль играет идея высшего блага - предел, безусловное ценностное основание человеческой деятельности. Это значит, что о морали (добродетельности, совершенстве) человека можно говорить только в свете безусловности, абсолютности его стремления к счастью. Далее рассмотрение отдельных моральных добродетелей Аристотель доводит до такой точки, когда они замыкаются на самих себя и о мужестве или справедливости нельзя сказать ничего более того, что они представляют собой способ действия мужественного или справедливого человека. Скептическая этика выступает против догматических моральных учений и приходит к выводу о необходимости воздержания от каких-либо определенных моральных утверждений; однако само это воздержание, несмотря на многочисленные оговорки осторожных скептиков, выступает как безусловная установка их этической программы.
О долге (deon) говорил Демокрит. Категориальный статус это понятие обрело в этике стоиков, которые обозначали его термином "to kathakon", понимая под ним надлежащее, подобающее. Оно (главным образом благодаря Цицерону, в частности, его трактату "Об обязанностях") вошло также в христианскую этику, где по преимуществу обозначалось термином "officium". В немецком Просвещении долг (obligatio) рассматривается в качестве основной моральной категории. Эту линию продолжили Кант и Фихте. Проблема абсолютности морали в ее прикладном аспекте, которую не могла обойти ни одна этическая система, становится предметом всестороннего и акцентированного анализа в моральной философии Канта. Кант поднял понятие долга до предельной теоретической и нормативной высоты, связав с ним специфику морали. Его этику можно назвать этикой долга.

Совесть. Способность чел. духа познавать этические ценности в их реальности и вместе с выдвигаемыми или требованиями; способ, каким чувство ценности становится значимым для человека, с.-нравственное сознание, чувство или знание того, что хорошо и что плохо, справедливо и несправедливо. Субъективное сознание соответствия или несоответствия собственного поведения нравственным ценностям. Совесть, как нравственное изначальное побуждение является врожденной, но благодаря внешнему влиянию может развиться или заглохнуть. Христ. Этика рассматривает совесть как окно, через которое проникает божественная воля. Для канта авторитарный судья совести - это идеальная личность, которая сама себе создает разум. В фундаментальной онтологии хаддеггера совесть - призыв заботы. Она зовет человека и возвращает его от затерянности, потерянности к свободе на основе ничто.
Этот призыв делает возможным движение собственного становления. Желание иметь совесть конституирует подлинную бытийную возможность существования (Брехт) Для зрелого чел. существует не только нравственная, но и логическая и эстетическая совесть, он знает обязанности как для своей воли и поведения так и для своего мышления и чувства и в то же время знает, ощущает с болью и стыдом, как часто естественно-необходимый ходе его жизни нарушает эти обязанности (Виндельбанд). Совесть включает оценку ответственности перед обществом, предполагает способность индивида критически относится равно к своим и чужим мнениям и ответственности человека за собственные действия и все того, что происходит вокруг него. С -общественно воспитуемая способность чел. С может проявлятьсься как в рациональной форме осознания нравственного значения своих действий, так и в комплексе эмоциональных переживаний.


18. Теории справедливости в этике.
Справедливость- общая нравственная санкция совместной жизни людей. С - есть разумность общественной жизни, является основной добродетелью соц. института В этическом аспекте с. Выступает как равенство в достоинстве быть счастливыми и в обладании необходимыми для этого благами. Основанием справедливости оказывается взаимность ЗПН. В правовом аспекте справедливость выступает, как формальное равенство к требованию закона, правила, норм поведения. С - три вида: 1. Коммуникативная - договор, обмен 2. дистрибутивная - распределительная и перераспределения (уравнивающая-ретрибутивная) 3. Миалистская - регулирует отношения индивида и общества и определяет границы между лояльностью и причиной гражданского неповиновения. С представляет собой способ отношения к другому лицу, опосредствованный отношением к благам, на которые они оба претендуют. С чел. и общество суть такие, которые могут найти нравственную меру в распределении выгод, тягот, а нравственной может считаться та мера, которая устраивает всех. Сущ-ют три исторически выработанных принципа распределительной с: каждому поровну, по заслугам, по потребностям. Соврем этич дискуссии о справедливости фокусируются вокруг теории дж Ролса. С. Предлагает идеально типическую модель, ее нормативной основой являются два принципа: каждый чел должен иметь равные права в отношении наиболее обширной схемы равных осн. Свобод, совместимых с подобными схемами свобод для других 2. Соц. и эконом неравенства должны быть устроены так, чтобы они были А. К наибольшей ожидаемой выгоде наименее преуспевших б. делали доступ к должностям и положениям открытым для всех в условиях честного равенства возможностей.

Гусейнов:Справедливость - одно из основных понятий нравственного сознания и важнейшая категория теоретической этики. Справедливость одновременно определяет отношения между людьми по поводу их взаимных обязанностей и по поводу распределения совместно произведенных материальных и духовных благ. В зависимости от понимания того, какой должна быть справедливость, полагаются одинаковые обязанности (одинаковое отношение к некоторым правилам поведения) для всех лиц (например, правило равного воздаяния) и уравнительное распределение или разные обязанности для разных лиц (например, дифференцированный уровень ответственности при выполнении разных работ) и дифференцированное распределение.
В связи с тем, что вопросы распределения благ и характер ответственности в развитых обществах регулируются не только моралью, справедливость также является категорией политического и правового сознания. Тем не менее в той мере, в какой политические решения и законы рассматриваются как справедливые или несправедливые, речь всегда идет об их нравственной оценке, о том, согласны ли люди жить в обществе, имеющем такие законы и проводящем данную политическую линию, или же они отвергают его как негуманное, бесчеловечное, унижающее достоинство человека или отдельных групп людей и т.д.
Категория справедливости играла важную роль в этике Аристотеля, была основополагающей для таких мыслителей, как Дж. Локк, Г. Спенсер, П. Кропоткин. Интерес к категории справедливости особенно проявляется в этических исследованиях в Новое время, когда начинается развитие буржуазных демократий, обосновываются идеи правового государства.
Отношения людей друг к другу отражаются в понятии справедливости в связи с их принадлежностью к некоторому целому. Вне понимания значения сохранения этого целого в интересах всех оценка отдельных нравственных действий как справедливых или несправедливых теряет смысл. Аристотель верно обратил внимание на то, что справедливость выражает не какую-то одну добродетель, а охватывает их все. Он говорил, что "... правосудность (справедливость. - Прим. ред.) есть полная добродетель, [взятая], однако, не безотносительно, но в отношении к другому [лицу]. Поэтому правосудность часто кажется величайшей из добродетелей, и ей дивятся больше, чем "свету вечерней и утренней звезды"1.
Производность представления о справедливости от идеи о том, что нужно обеспечить стабильность некоторого целого, что без этого нельзя сохранить условия собственного бытия, подтверждается примитивными верованиями древнего человека. На сохранение целостности направлены магические действия, предполагающие воскрешение убитого на охоте зверя, символические порезы, наносимые охотником себе, после того как на охоте была пролита кровь добычи. В работе П. Кропоткина "Этика" из идеи сохранения целостности непосредственно выводится идея равенства воздаяния, а затем и более развитые представления о справедливости. "Первым зачатком обобщения в природе, - такого еще неопределенного, что оно едва отличалось от простого впечатления, - говорит Кропоткин, - должно было быть то, что живое существо и его племя не отделены друг от друга"1. Эта обобщающая логика мышления приводит к возникновению представления о справедливости. Оно связывается со стремлением к восстановлению нарушенной из-за неправильных действий гармонии целого. Первобытные дикари и более цивилизованные народы по сию пору понимают под словами "правда", "справедливость" восстановление нарушенного равновесия2.
Более развитые представления о справедливости требуют, однако, не просто воспроизводить идею сохранения равенства, но также отразить индивидуальный вклад каждого в производство общественного богатства.
В связи с этим в концепции Аристотеля различается распределительная и уравнительная (направительная) справедливость. "... Распределительное право, с чем все согласны, должно учитывать известное достоинство"3.
Направительное право фактически означает, что соблюдается эквивалентный обмен моральными качествами, что правила, одинаковые для всех, должны всеми обязательно выполняться. Это составляет содержание направительного права (утверждающего равное отношение к закону) и направительной справедливости, оценивающей такое состояние как позитивное, необходимое. "Ведь безразлично, кто у кого украл - добрый у дурного или дурной у доброго - и кто сотворил блуд - добрый или дурной; но если один поступает неправосудно, а другой терпит неправосудие и один причинил вред, а другому он причинен, то закон учитывает разницу только с точки зрения вреда, с людьми же он обращается как с равными"4. По существу Аристотель в своих рассуждениях о направительной справедливости улавливает одну из самых существенных характеристик права как применения равного масштаба к неравным лицам. Но он рассматривает это не только в качестве специфической черты правовой регуляции, но и в качестве неотъемлемого элемента морального понимания справедливости. Здесь нет никакого противоречия. Принцип равного обмена нравственными характеристиками работает в морали. Он только представлен здесь не столь формально, как в праве, и не исчерпывает всего многообразия нравственных отношений. Например, я могу быть милосердным, могу прощать человека, который обошелся со мной дурно, и тем самым не соблюдать эквивалентного обмена нравственными характеристиками. Такой тип поведения, собственно, уже выходит за рамки обычного понимания справедливости, хотя прощение тоже можно считать справедливым, если учитываются все обстоятельства, вынудившие того или иного человека совершить дурной поступок.
По мере того как индивидуализация личности осознается в качестве все большей и большей ценности, в идеях справедливости также отражаются условия личного бытия, необходимые для индивидуального самовыражения. В этой связи уже само общество подвергается оценке с точки зрения того, насколько оно защищает индивидуальные права личности и насколько оно дает возможность для самореализации каждого человека.
Однако возможность самореализации каждого всегда соотносится в понятии справедливости и с интересами всех, с исходной идеей сохранения целостности и приумножения принадлежащего всем богатства. В силу этого категория "справедливость" показывает, до какой степени допустима индивидуализация. Превращение удовлетворения личного интереса в единственный критерий ориентации поведения всегда оценивается в нравственном сознании как несправедливое, как эгоизм.
Таким образом, мы можем выделить следующие критерии, в соответствии с которыми вырабатываются представления о справедливости:
уравнивание, направленное на сохранение целого;
оценка индивидуального вклада каждого в увеличение общественного богатства (в укрепление могущества целого);
защита индивидуальности;
условия для утверждения индивидуальности (возможности для самореализации);
допустимая степень выражения собственного интереса.
Одной из современных этических теорий, пытающейся достигнуть баланса названных критериев, является теория справедливости Дж. Ролза. Она дана в тексте в качестве примера построения этики на базе категории справедливости как исходного и основного понятия этики.

20. Социально-коммуникативная сущность искусства.
Искусство- форма освоения человеком мира, в которой опыт жизни людей закрепляется, транслируется, обновляется в образах самой этой жизни, в образах человеческих помыслов устремлений, переживаний. . Определение сущности ис-ва на протяжении истории претерпевает изменения, и до наст t. не м.б. закреплено однозначно, им. поэтому явл. проблемой.
В ант-ти термин-м «и» обзнач. всю широкую сферу искусной практической и теоретической деят-ти, кот. треб. опред. практич. навыков, обучения, умения. В разряд ис-ва попадали и типичн. ремесла (плотницк. дело, гонч-е пр-во), науки (арифметика, диалектика) и то, что новоевроп-я эст-ка отнесла к и., т.е. «изящные искусства» (поэзия, драматургия, арх-ра, живопись), ис-ва как концентрир. выраж-е эстет. опыта. Античность видела происх-е ис-ва, божественном. Счит, что поэты, муз-ты, танцоры получ свои знания непоср. в энтузиастическом (энтуз-м - божественное воодуш-е, ниспосланное свыше) экстазе непоср. от дочерей Зевса – муз Аристотель относил и. (равно творчество-poiesis) к чел. разуму, складу души, «истинному суждению», напр. на созд-е того, чего еще нет, что не может возникнуть естественным путем: «это некий причастный к истинному суждению склад души, предполаг. тв-во». Призв-я и. равноценны природным объектам. Трактат Ар-ля «Об ис-ве поэзии» посвящ. осн. принципу и.-подражанию (мимесис). По миметическому признаку Ар-ль различал ис-ва на созидающие некие новые вещи в дополнение к природным или подражающие уже существующим в природе вещам. . Худ. тв-во: переход материи в форму и формы в материю. Согл. Аристотелю, все, что созд-ся ис-вом, возник-т из соотнесения материи с формой, кот. содерж. в душе чк. Форма не творима, она лишь реализуется в материале. Творч. деят-ть – реализация того, что наличествует в душе чк. Худ-к не творит новых форм и не создает ничего нов., чего не было бы в природе. Он т. умело сочетает форму, хранящ-ся в его душе с материей. Христ к-ра в понимании сущ-ти ис-ва опир. на теории антич-х авторов. С эпохи Возрождения ис-во нач. отл-ть от науки и ремесла и усматривают в качестве его сущности его эстет. специфику. В спец класс выдел ис-ва, цель кот. изображение или созд-е прекрасного, возбужд-е эмоц впечатл-я, т.е. выражение невербализ. эстет. опыта. К сер. 18в такое понимание ис-ва закрепл. термином «изящные ис-ва»(музыка, поэзия, живопись,скульптура )– т.е. акцент нач. ставиться на неутилитарности, ортениация на прекрасное и возвышенное и эстетическое наслаждение).
Кант усматривает сущность иск-ва как занятие, кот. приятно само по себе, сранив-т ис-во с игрой. Цель кот.- чув-во удовольствия и специфич. познание, скорее прозрение – ис-во как откровение.
Гегель критиковал упрощенное понимание миметического принципа ис-ва как подражание видимым формам реальной дейст-ти. Г. в качестве важней-й предмета выдвигал идеал. Диалектич. хар-р природы идеала: прекрасин тот предмет, в котором форма соответствует содержанию. Марксизм определяет сущность ис-ва как форму общественного сознания, кот. отражает общ. бытие и его классовую сущ-ть. И. появл. в рез-те опред. соц потребности.(опред. сущ-ти И. в социологич-м ключе – социолог. концепция).
М выделить след. трактовки сущ-ти И.: (по А.Ф.Еремееву, «Границы иск-ва»)
Гносеологическая: Идея И., достоверно познающего R(И.-зеркало). Аристотель,Гегель(И.-непоср. созерц. истины), Черныш-й. И. раскрываеи О-ю сущ-ть чк в его дух стан-и. В данной тракт-ке не раскрыв-ся. сущ-ть ис-ва, нго отл-е от нк и фс.
Деятельностная: И. –единство 4-х видов деят-ти: преобразовательной, познав-й, ценностно-ориентац-й, коммуникативн. Продуктивно-творч. хар-р худ.деят-ти: восприятие, осмысление, интерпрет-я. По Еремееву, здесь не вскрыв-ся специфики ис-ва. Еще одна попытка опред-ть сущ-ть И. ч/з один абсолютизир-й признак.
Аксиологическая: И. представляет собой духовно-ценностный синтез в конкр. об-ве, оно выполн-т f-ю транслирования ценн-го отношения к действительности.
Феноменологическая: И. моделирует особую реальность, некую феноменологич. данность, кот. восприн с пом-ю воображения и переживания. И. моделирует поток опред. видимостей сознания, кот. несет в себе дух.ценностную информацию.
На рубеже 19-20вв нач развив. отдельн. дисциплины, посвящ ис-ву: психология И., социология И, семиотика И., в рез-те из поля зрения выпад. эстеитч. ядро ис-ва, что привело во 2-й половине 20в, к полному размыванию границ И как худ.-эстет. феномена. Этому спос-ло появление ряда новых
Ис-в, осн-х на достижении новейшей техники: фотографии, кино, дизайна, видеоклипа.
На сегодн. день в культуре сформиров-сь полисемантичное многоуровневое смысловое поле фс. И-ва, включ-й. общий для европ-й к-ры комплекс сущнос-х хар-к ис-ва, и множ-во частных пониманий, противополож-х друг другу, но в целом укладыв-ся в классич-ю европейскую фс. И.


22. Мировые религии: основы вероисповедания и особенности культа
Основные концепции буддизма: сансара, карма, дхарма, благородные истины, восьмеричный путь, нирвана.
БУДДИЗМ — самая древн. из трех мировых религий, возникшая в Индии в VI в. до н.э. Основателем ее считается Будда, бывший принц Сиддхартха, после семилетних поисков путей освобождения человека от страданий ставший Буддой — "просветленным" (отсюда и название этой религии). Хотя Б. развивался как учение, оппозиционное философско-религиозным системам, признающим авторитет древн.-инд. священных книг (Вед и их толкований), тем не менее он заимствовал некоторые фундаментальные положения этих систем (в частности, о "вращении" человека в кругу перерождений, обусловленности характера нынешнего существования человека кармой, т.е. деяниями в предшествующих существованиях и др.). В начале н.э. в Б. формируется новое направление (махаяна), уже в исходных посылках во многом отличавшееся от раннего Б., к-рый приверженцы махаяны назвали хинаяной. К V в. в махаяне сложилось два течения — мадхьямика (шуньявада) и йогачара (виджнянавада), во многом определившие развитие Б. как мировой религии. Наконец, в VII в. в Индии оформляется как самостоятельное течение эзотерический Б. — ваджраяна. Последователи ваджраяны считают ее высшим учением Будды, "открытым при третьем повороте Колеса Дхармы", однако большинство буддологов говорят о ней как о течении махаяны. Еще до н.э. начинается распространение Б. (в форме хинаяны) на юг и юго-восток от Индии. В середине I в. Б. проникает в ареал "иероглифической" культуры, несколько позже — в Тибет, Центр. Азию, Монголию (в этих регионах превалировала махаяна). Процесс адаптации Б. к местным религиозным и культурным традициям происходил одновременно с дальнейшей разработкой его фундаментальных положений, в результате чего за пределами Индии возникло немалое количество буддийских школ, как правило, со строго систематизированными доктри-нальными комплексами. Позже в ареалах распространения Б. оформились буддийские направления, до сегодняшнего дня имеющие миллионы последователей (напр., ламаизм, дзэн, амидаизм, нитирэнизм). В отличие от других мировых религий в Б. отсутствует сравнимое с Библией или Кораном единое для его направлений и школ Священное Писание. Буддийские вероучения имеют между собой гораздо меньше сходных черт, чем учения христианских или исламских конфессий. Общим, однако, является признание Будды высшим существом, нирваны как конечной цели освобождения, несмотря на разные интерпретации этих важнейших понятий, а также отрицание существования творца всего сущего. На 1 января 1998 г. в РФ зарегистрированы уставы 8 центров и управлений, 145 обществ (общин), 1 духовного образовательного учреждения, 2 монастырей, 4 миссий буддизма.
Буддизм — это религиозная система практики и доктрина, созданная на основе древних религиозно-философских учений Индии, краеугольным камнем которых является вера в перевоплощение. Основная идея буддизма, заключающаяся в утверждении, что "жизнь есть страдание" и "существует путь к спасению", не противопоставляет буддизм другим религиозным системам. Общеизвестно, что человек — существо социальное. Канонический буддизм рассматривает человека как обособленный мир в себе, себя порождающий и себя же уничтожающий или спасающий. Чтобы убедиться в этом достаточно познакомиться с сущностью буддизма, которая излагается в четырех истинах, открытых и сформулированных Буддой в своей первой проповеди.
Первая истина — "существует страдание". Его непременно и обязательно испытывает любое живое существо, поэтому всякая жизнь — страдание. Рождение есть страдание, расстройство здоровья — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соприкосновение с неприятным — страдание.
Основу всех вещей и явлений, как материальных, гак и духовных, составляют элементы (дхармы). По своей природе дхармы пассивны и возбуждаются определенным видом энергии, источником которой являются осознанные волевые действия, мысли и слова человека. Возбужденные дхармы становятся носителями психических, физических, химических, биологических и других качеств и находятся в постоянном движении и изменении. Успокоенная дхарма теряет свои качественные отличия и исчезает, как угасающее пламя свечи. Буддизм учит, что объективная реальность — это лишь бесконечный поток вечно изменяющихся дхарм, а посему мир земной представляет собой случайную игру возбужденных дхарм, и, следовательно, он иллюзорен, неустойчив, изменчив. Природа также находится в постоянном процессе изменений, как и сам человек. Возбужденные дхармы образуют пять форм существования — скандх, благодаря которым проявляется привязанность к земному: тело, чувства, восприятия и ощущения, импульсы, акты сознания. В общей сложности эти пять форм и создают то, что называется человеком. Характеристика скандх зависит от деяний человека. Хорошая либо плохая деятельность человека в прошлом определяет вид его рождения (его тело), его социальный статус, психологию и сознание. Эта деятельность образует психические и физические совокупности в его новой жизни в соответствии со всей природой. Все, что человек может осмыслить, понять или оценить, попадает в сферу пяти скандх, из которых складывается его индивидуальность. Винить же за свои страдания некого: виноват ты сам; поэтому смиренно сноси все мучения и старайся избежать их в будущем. Пять скандх, в свои; очередь, порождают пять следствии: деятельность, невежество, страсть, желания и карму, которые после гибели старого физического тела являются причиной пяти будущих следствий: нового тела, чувств, восприятии и ощущений, импульсов, сознания. Этот бесконечный процесс перевоплощении называется "колесом жизни", или сансарой. Вращаясь вечно в этом колесе, человек обречен на физические и душевные страдания, на страдания от сознания непостоянства счастья и благополучия, на страдания, вызванные вспышками и исчезновением дхарм как трансцендентальных, или иллюзорных, фаз существования. Последний момент человеком не осознается, находится вне пределов его сознания, но очень важен для понимания категории страдания. Благодаря своим шести чувствам познания человек вступает в контакты с внешней средой. которая оказывает воздействие на пять его скандх, возбуждая их, и тем самым еще более привязывает человека к "колесу жизни", следовательно, увеличивает его страдания. Таким образом, согласно буддизму, момент страдания познается не только на чувственном опыте, но и заложен в самом процессе жизни. Поэтому бытие определяется тремя качествами: непостоянством, страданием, неотделимостью "я" от других форм жизни.
Вторая истина — "имеются причины страдания". Человек, пользуясь материальными вещами и духовными ценностями, рассматривает их как реальные, постоянные, поэтому он желает обладать и наслаждаться ими, отказываясь от других. Подобные желания ведут к продолжению жизненного процесса, создавая непрерывную цепь борьбы за существование. Однако эти желания, согласно буддизму, стимулированы невежеством и приводят к волевому действию, которое образует карму. Этот процесс может протекать в пассивной и активной форме. Активная сторона существования возможна тогда, когда дхармы возбуждаются, приводят к кармическому эффекту. Последний порождается сознанием. Следовательно, там, где нет сознания, нет и кармы, поэтому непроизвольные действия не влияют на карму. Согласно закону зависимого начала, процесс кармы также бесконечен: "каждое живое существо имеет свою карму, она его собственность, его наследство, его причина, его родственник, его убежище.
Карма — скорее философская, чем физическая категория. Она не ограничена временем и пространством и относится только к этической сфере, являясь результатом потока сознания. Карма может быть космической, национальной, родовой, семейной, индивидуальной. Ее можно назвать законом воздаяния или законом этической причинности, согласно которому каждый пожинает то, что посеял в прошлом. По своей функции карма совпадает с законом заносимого происхождения. Образно говоря, можно сравнить жизненный процесс с рекой, русло которой определено ее кармой.
Третья истина — "можно прекратить страдание". Полное искоренение и добрых, и дурных желаний соответствует состоянию нирваны, когда человек выключается из процесса возрождения. Нирвана — конечная цель существования. Нирвана не самоуничтожение, а состояние освобождения от своего "я", полное угасание эмоциональной активности человека.
Четвертая истина утверждает, что существует путь к прекращению страдания. Это "благородный восьмеричный путь", состоящий из правильного понимания, правильного намерения, правильной речи, правильного поведения, правильной жизни, правильного усилия, правильного отношения, правильного сосредоточения. Предлагаемый буддизмом путь постижения истины называется "срединным путем". Такое определение имеет свое объяснение: этот путь действительно лежит посередине между крайностями ведийской религии с ее культами, обрядами и жертвоприношениями, с одной стороны, и аскетами — отшельниками древней Индии, истязавшими в поисках истины свою плоть, с другой стороны. Будда уже в юности понял, что такие категории, как добро и зло, любовь и ненависть, совесть и непорядочность, теряют свою конкретность и становятся относительными. Путь, избранный Буддой, пролегает между добром и злом, отсюда его название — "срединный".
Человек, пожелавший следовать по этому пути, должен уверовать, осмысленно или слепо, в то, что существует непрерывный процесс перевоплощений, управляемый законом кармы: что для него единственные убежища в этой жизни — это Будда, его учение (дхарма) и буддийская община (сангха); что неукоснительное соблюдение всех предписанных буддизмом правил этического поведения и созерцательных упражнений приведет человека к освобождению от страданий.
Практика медитации и соблюдение норм морали, согласно буддийским канонам, позволяют сосредоточить внимание, на размышлении о сущности бытия. Из этого состояния идущий по "срединному пути" может перейти на путь начала просветления, постигнуть мудрость (праджня). Однако мудрость достигается не с помощью анализа и наблюдений, а благодаря интуиции и духовному прозрению, внезапному осознанию истины. Случайно услышанное слово, интуитивное чувство растворения, исчезновения своего "я", случайно подмеченное явление — все эти моменты могут оказаться толчком к "прозрению". Но внезапное "прозрение" — это лишь первый шаг к нирване. В буддизме упоминаются четыре стадии "просветления": первая — вхождение в поток, ведущий к нирване: вторая — последнее возвращение в этот мир перед достижением нирваны; третья — невозвращение в этот мир; четвертая — достижение нирваны после смерти. Различные стадии просветления, которого добивается человек благодаря самосозерцанию и полной отрешенности от внешнего мира, преследуют конечную цель — угасание всех чувств человека, воображаемый уход из "мира страданий" и являются последним этапом на пути к нирване.

Кораническая космология и антропология.
Антропология
Ислам утверждает радикальную недоступность Бога для человека, которая исключает как возможность Боговоплощения, так и возможность сообщения благодати через таинства. Вера в бога заложена в природу человека благодаря завету, заключенному Богом с человеческим родом. "каждый человек рождается мусульманином (то есть верующим в единого Бога). Иудеем или христианином его делают родители". Человек – раб божий (только Авраам назван другом; Авраам – первый мусульманин). Коран - это руководство к действию для человека от его рождения до его смерти, для человечества - от сотворения до Судного дня. Кораническая антропология разворачивается в трех основных планах: как должен строить человек свои отношения с Богом, как он должен различать добро и зло и, наконец, как он может обрести спасение. Человек – творение Бога, его наместник на земле. Но он зависим от Бога (через смертность и греховность). В Коране нет идеи сотворения человека по образу и подобию Бога. Скорее, говорится о том, что Бог создал человека по его собственному образу. Человек сам по себе, вне послушания и покорности Богу - ничто, он ничтожен, непостоянен, слаб. Любое действие человека всецело зависит от творящего, созидательного действия Бога. " Бог - творец всякой вещи " . бог творит мир ежемгновенно, вновь и вновь. " Не возлагает Бог на душу [человека] ничего, кроме возможного для нее. Ей - то, что она приобрела, и против нее то, что она присвоила себе " Вместе с действием человека Бог творит и его способность принять или отвергнуть добро, принять или отвергнуть зло. Однако сам по себе человек не способен различать добро и зло. Различение добра и зла дается человеку в откровении. Все верующие в единого Бога равны перед божественным законом и через исполнение этого закона предназначены к той же сверхприродной цели. В Коране нет понятия первородного греха. Грех Адама, вкусившего от древа вечности, есть акт его личного непослушания Богу. Он не имел последствий для всего человечества. Из Корана следует, что человек не столько греховен, сколько слаб и нуждается не в искуплении, а в руководстве, без которого он неминуемо впадает в заблуждение. Единственный грех, которому нет прощения, - грех отступничества от веры в единого Бога. Таким образом, уже сама принадлежность, верность мусульманской общине есть залог спасения человека. Человек по своей природе рождается добрым и верующим, но нравственно нестойким. Его собственных сил не хватает для того, чтобы быть праведным, но недостает ему для этого только моральных сил. Обрести эти силы человек может, приемля божественное руководство.
Космология
Мироздание делится мусульманскими богословами на три главные части — небо, землю и преисподнюю. О сотворении неба в Коране сообщается, что оно было создано Аллахом в течение двух дней. Первое небо в мусульманской мифологии считается источником грома и дождей. Второе состоит из расплавленного серебра, третье — из красного рубина, четвертое — из жемчуга, пятое — из червонного золота, шестое — из сияющих рубинов. На каждом из них живут славящие Аллаха ангелы. Наконец, седьмое небо заселено наиболее славными и могущественными из ангелов — херувимами, день и ночь рыдающими и стенающими перед богом, умоляя его помиловать заблудших грешников. Согласно мусульманской традиции, над верхним, седьмым небом простирается океан, над которым помещается рай. Сотворенный Аллахом из света, он, в свою очередь, делится на восемь ярусов. Подобно небесам, каждый из ярусов рая имеет свое наименование и свои особенности. В Коране одно из обозначений рая — «джанна», т. е. буквально «сад», но, согласно более поздним источникам, он имеет черты, сближающие его с небесным городом: в раю есть дома и улицы, в него ведут несколько ворот. Удовольствия, ожидающие там праведников, носят полностью чувственный характер: это наслаждение райской пищей и питьем, любовью небесных красавиц — гурий. Высшее блаженство ожидает удостоенных попасть на самый верхний этаж рая, ибо непосредственно над ним располагается трон самого Творца вселенной. Земля также делится на семь этажей, каждый из которых отделен от другого воздушным пространством. На верхнем из них обитают люди. Вторая земля, располагающаяся под первой, служит источником ветров и разрушительных бурь. О третьей сообщается, что там живут существа с лицами собак, ушами быка и руками человека, столь ужасный облик они получили в наказание за возмущенье против Аллаха. Четвертая земля содержит в себе серные камни, предназначенные для топки адского огня. Пятая заполнена огромными скорпионами величиной с верблюда, лишь одна капля их яда способна погубить все живое в море. Шестой ярус земли отведен для душ грешников, нещадно мучимых ангелами. Седьмой — это владение дьявола Иблиса, здесь он восседает на своем троне и отсюда отправляет на землю, где обитают люди, полчища демонов, единственная цель которых — сбить с пути истинного колеблющихся в вере. Ад также разделен на семь этажей, промежутки между которыми составляют 120 лет пути. Первое отделение ада предназначено для лицемеров, во втором подвергаются мучениям египетский фараон и его приближенные*, в третьем — безбожники, четвертое отведено для колдунов и чародеев, в пятом мучаются христиане, в шестом — звездопоклонники. Наконец, седьмое, самое нижнее отделение ада предназначено для последователей Аллаха, сбившихся с пути и совершивших те или иные грехи. Здесь находятся семьдесят тысяч городов, и ни одно из мучений, которым подвергаются в них грешники, не походит на другое.
В Коране воскресение означает не воссоздание только телесной природы индивида, а новое, второе творение всей человеческой личности, часто описываемое также как возвращение к Аллаху. Необходимость нового творения, сходство которого с первым постоянно подчеркивается, подразумевает, что с окончанием земного пути жизнь человека полностью прекращается и что вне тела ее продолжение невозможно. Любая попытка найти связь земной жизни с жизнью будущей, по сути, является попыткой разгадать тайну творения — и как таковая она обречена на неудачу. Перед воскресшим человеком, если только он решит обратить взор назад и рассмотреть события прошлой жизни, вырастает непреодолимая преграда.

Иисус Христос (др.-евр. jehsua - спасение и греч. ??????? - помазанник) - основатель и центральный образ христианства, дающий название данной религии. Согласно христианской традиции, И.X. является богочеловеком, соединяющим в себе божественное и человеческое начала (вторая ипостась Троицы - Бог-Сын). Монофизитские (см. Монофизитство), христианские церкви отрицают человеческое начало, рассматривая природу И.Х. исключительно как божественную. В соответствии с каноническими текстами Нового Завета, а также некоторыми апокрифами, Сын Божий И.Х. родился в Вифлееме в результате непорочного зачатия от Святого Духа Девы Марии, жены плотника Иосифа. На восьмой день после рождения младенец был назван Иисусом и над ним был совершен обряд обрезания; на сороковой день И.Х. был принесен в Иерусалимский храм, где произошло ритуальное посвящение Богу. Затем, преследуемые царем Иродом, Мария и Иосиф с младенцем И.Х. бегут в Египет и возвращаются в Галилею лишь после смерти Ирода. И.Х. принимает крещение от Иоанна Крестителя (Предтечи) в водах р. Иордан, уходит на сорок дней в пустыню, где в духовном поединке побеждает дьявола, троекратно отклоняя его искушения, начинает проповедническую деят-сть и собирает вокруг себя учеников (12 апостолов), и последователей. Один из апостолов Иуда Искариот выдает И.Х. властям за тридцать сребреников. И.Х. отводят на суд синедриона, к-рый выносит предварительный смертный приговор. Данный приговор должен был быть утвержден римским прокуратором Понтием Пилатом; толпа потребовала казни И.Х, к-рая и была совершена в форме распятия на кресте, на горе Голгофа. Страдания И.Х. на кресте продолжались около шести часов, по прошествии к-рых он умер. В момент его смерти произошли затмение солнца и землетрясение, а в Иерусалимском храме без всякой причины сама собой разорвалась завеса. Тело И.Х., облаченное в плащаницу, было захоронено его друзьями в пещере, вход в к-рую был завален камнем. По прошествии следующего после похорон дня - Субботы Мария Магдалина с двумя другими женщинами пришла в пещеру, чтобы еще раз омыть тело И.Х., но пещера оказалась пустой, лишь ангел, возвестил воскресение, И.Х. и Его появление в Галилее. И.Х. является апостолам и призывает их проповедовать христианское учение во всем мире, после чего происходит вознесение, И.Х. Позднее положения о воскресении и вознесении И.Х., так же как и о его природе и др., стали догматами и вошли в Никее-Царьградский Символ веры, (принятый в IV в. на I и II Вселенских соборах,). Второе пришествие И.Х. должно, согласно христианской доктрине, произойти в эсхатологической перспективе - тогда свершится Страшный суд, над всеми когда-либо жившими поколениями людей. Образ И.Х. явился олицетворением мессианских чаяний иудейского народа, ожидавшего божественного мессию - спасителя, к-рый установит справедливость на земле и воздаст "по делам их". Вопрос об историчности И.Х. по сей день является дискуссионным.
НОВЫЙ ЗАВЕТ - часть Библии, Священное Писание, христиан. Термин "Н.З." встречается в первом и втором Посланиях апостола, Павла к Коринфянам (I Кор. 11:25,2 Кор. 3:6). Имеет два значения: 1) новый договор между Богом, и человеком; 2) собрание книг, выражающих этот договор. Состоит из 27 книг: четыре Евангелия [(греч. ??????????) - от Матфея, Марка, Луки, Иоанна. Евангелие означает: 1) христианская благая, радостная весть о спасении, во Христе; 2) особый жанр раннехристианской лит-ры: сочинение, повествующее о жизни, смерти и воскресении, Иисуса из Назарета]; Деяния святых апостолов; Соборные послания святых апостолов (21); Откровение апостола Иоанна Богослова
(Апокалипсис). Исторически первым появилось Откровение апостола Иоанна (68-69 г. н.э.); затем в конце I в, н.э. и нач. II в. написаны некоторые из посланий; во второй четверти II в. - Евангелия; в начале второй половины II в. - Деяния и остальные послания. Существует и др. т. зр., согласно к-рой синоптические Евангелия (от Матфея, Марка, Луки) написаны до разрушения Иерусалима (70 г.), а Евангелие от Иоанна создано после падения столицы. Н.З. был создан в период формирования христианства, на греч. яз. В процессе становления христианства шла борьба между различными общинами. Канон устанавливался постепенно, в результате ряд произведений раннехристианской лит-ры в него не вошел (см. Апокрифы). Формально канон Н.З. был принят на Лаодикийском соборе (364). После этого вопрос о новозаветном каноне подвергался обсуждению еще на двух соборах - Гиппонском (393) и Карфагенском (397-419). Окончательно был принят на Трулльском соборе (692). В XVI в., в период Рсформации, протестанты отказались признать священными некоторые книги (Лютер, назвал Послание Иакова "соломенным посланием") или же считали их не столь важными (напр., Послание Иуды). Основные идеи Н.З.: пришествие мессии (см. Мессианизм), воплощение в человеческом образе Сына Божьего Иисуса Христа, искупление, первородного греха, воскресение и вознесение Иисуса Христа, проповедническая деятельность апостолов, и др.


32. Наука как феномен культуры. Культурно-исторические типы науки.
К 19 в естественные науки достигли серьезных успехов. Научный прогресс начал объединяться с техническим прогрессом. Но к концу 19 в начинается разлад в науке ввиду того, что появляется много разных физик, математик. Разлад в биологи с появлением генетики. Есть науки, которые используют метод естествознания (законоустанавливающий, номотетический ) и идеографический (описывающий особенности). Оба метода используются в науке (география – описание частных, специфических черт реки, история – законы истории и философия истории). Дильтей (1833-1911) разделил науки по предмету на науки о духе и о природе. Именно Дильтей ввел Гуссерля в большую философию, но позже их отношения испортились. Гуссерль в свою очередь разделил науки на дескриптивные (описательные) и точные (математические). Точные науки сохраняют естественные установки, следовательно, действительность несомненна. Проблема соотношения мира и того, что я знаю о мире. Решение – то ,что я вижу есть действительный мир. Различие между точными и дескриптивными науками не совпадают с различиями между гуманитарными и естественными науками. Дескриптивные науки – это путь свободных ассоциаций. Геометрия – биология. Точные и дескриптивные науки соприкасаются и соперничают в экономике. Гуссерль: биология и география строгие науки, но не точные. Точные – в основании лежит техническое производство. Точные науки пытаются напрямую перевести мир науки на реальный мир, возникают сбои, неточности. Строгая наука предполагает дескриптивную методику – внимание к деталям, подбор слов. Основой обоснования всех наук является феноменология. Фнм может стать универсальной наукой, если будет производиться тотальная редукция (создание возможных теорий).

23. Вера и знание в науке и религии.
В русском языке термин вера обозначает два противоположных пути чел-ка к сверхчувственному: а) через внешний опыт, знаки, понятия; б) через прямое пребывание человеч. души в вездесущем духе, прообразах и т.п. На основе этого и возможно разделение веры как сакрального отн-ия чел-ка к бытию - непосредств. зн-ия т гносеологическое отн-ие к истине - опосредов. зн-ие. Характеристики б) веры: *положенность души в духе, *интуитивнная представленность сущностей, *внерассудочная оценка сощерцаемого, *зн-ие едино и путем озарения дается как откровение, *т.к. бытие одно и едино, то духовное пребывание в нем обуславливает одинаковое содержание веры разных людей (все религии об одном и том же боге, но косвенно выражают зн-ие о нем по-разному - сазывается влияние опосредованности передачи знаками, *эта вера не сомневается в подлинности своего предмета, но в зависимости от его св-в бывают разные формы веры (неоплатоники - математич. интуиция, теоретики искусства - эстетическая интуиция, религиозная фил-ия - экстаз переживаемого зн-ия абсолюта).Характеристики а)-веры: *косвенное отн-ие субъекта к объекту,*противопоставление "Я" миру, *О-т интерпретируется в зависимости от потребностей и интересов, схем действия субъекта, *О-т выхватывается из контекста жизненных связей и приобретает, т.о., искусственный хар-тер, *освоение начинается с субъективной чувственной достоверности: ощущений и восприятий, кот-ые обрабатываются с пом. логических заключений, *в основе построения знн-ия - доверие как ожидание истинны, обнаруживающейся в структуре рац-ого позн-ия (уверенность в ней связана с репрезентацией, идеалами к-ры и авторитными свидетельствами), *это зн-ие имеет вероятностный хар-р, *его можно добиваться убеждением, доказыванием, подтверждением фактами, психологическим давлением, *эта вера пронизывает всю структуру мыышления, подтверждаясь с пом. чувственного восприятия, *процесс синтеза чувств разума и воли направлен на опоредованное зн-ие и целеполагание, *зн-ие, основанное на данных органов чувств, не целостно. Такова общая картина "веры" научного зн-ия.
Различные понимания феномена веры пристекают из разлиичий в трактовках источника зн-ия. Обретение зн-ия возможно: *путем погружения внутрь вещей, от внешних признаков к сути (научное), *путем прямой интуиции, прямо постигающей суть и через знаки и образы, движущиеся к опосредованному зн-ию (религиозное). :-) С этим связана противоречивость научного зн-ия: "зн-ие - это класс, подчиненный истинной вере" (Рассел). Для Декарта это самоочевидность, к прим. Любое претендующее на объективность зн-ие основано на субъективных верованиях в начальные посылки. Противоречивость веры: непосредственное зн-ие непередаваемо, поэтому когда возникает потребность выразить невыразимую связь чел-ка с абсолютом, применяется опосредованное зн-ие, состоящее из чувственных образов и понятий рассудка. Эти трудности указывают на генетическую связь зн-ия и веры. Поле их встречи и взаимовлияния - язык.
История спора о первичности "знания" или "веры" имеет глубокие корни: *Тертуллиан: "верую, ибо абсурдно" - утвердил пропасть м-ду духовной верой и разумом; *Августин: "верую, чтобы понять"; *А. Кентерберийский понимал веру ка предпосылку рац-ого зн-ия; *П.Флоренский объединил эти концепции по ступеням: а) рассудок (вязнет в противоречиях); б) разум (способность целостно познавать истину; в форме рассудка противоречив, через просветление сердцем ведет к божеств. истине); в) вера (соединяясь с разумом способна постичь истину бога).
Все противоречия в вопросе о соотн-ии зн-ия и веры исходят из многозначности самого слова "вера": 1. духовная способность чел-ка непосредственно знать сущности; 2. признание чел-ком адекватности своих чувственных образов воспринимаемым вещам и явлениям; 3. оценивание высказываний и иных форм опосредованного зн-ия как истинных без достаточных фактических и логических обоснований.

@темы: философские тетради

URL
Комментирование для вас недоступно.
Для того, чтобы получить возможность комментировать, авторизуйтесь:
 
РегистрацияЗабыли пароль?

Учусь жить заново...

главная