14.12.2008 в 18:21
Пишет Тиннаро:Об аде и рае
читать дальше
Сравним представления об аде и рае двух мировых религий: христианства и ислама. Что говорит нам о аде и рае ислам? Он дает весьма точное, чувственное описание загробной жизни, в соответсвтии с жизнью земной (грешники попадают в ад, правденики в рай). Описание мучений в аду и блажетсва в раю богато подробностями, яркими образами и многообразно. Происходит это постольку, поскольку человеческий язык, по существу, приспособлен для описания земных объектов. По этому поводу в Коране сказано: "Я приготовил для своих праведных рабов то, что никакой глаз не видел, никакое ухо не слышало, и не вошло в сердце кого-либо из людей".
Согласно вероучению ислама, в Судный день все люди будут воскрешены, и над ними состоится суд, и люди разделятся на 2 группы - обитателей ада и обитателей рая. Ад в исламе - вечное пристанище неверных ("кяфиров" - тех кто не последовал божественной религии) и творил ширк. Всевышний не простит никому только одного греха - многобожия ("ширк" - арабск.), к ширку относиться поклонение кому либо кроме Всевышнего Единого Бога ("Аллаха" - арабск.), придание ему сотоварищей, уподобление кого-либо Аллаху и т.д. Все остальные грехи Всевышний простит или нет по Своей Мудрости и Милосердию. Ад в исламе называется Джаханнам (араб.) и можно привести следующие примеры его описаний: "И всякий раз, когда их кожа обгорит, ее заменим Мы другою кожей, чтобы дать вкусить им наказание сполна"(4:56). "И будут их поить зловонным кипятком, они будут хлебать его (глотками), но проглотить едва ли смогут" (14:16-17). "И для неверных из огня будут покроены одежды" (22:19). "Пласты Огня над ними и под ними лягут"(39:16).
В Аду имеются деревья, вода и тень. Однако,читая Коран мы понимаем, что Ад имеет другую природу. Если бы он был таким, как известный нам земной огонь, он сжег бы всякую вещь и обратил бы ее в пепел, а этого не происходит. Если человек попадет в огонь в этом мире, он тут же умрет, и таким образом, будет спасен от мук и страданий. А тот, кто войдет в Ад встретит вечное мучение:
"Не будет предрешенья (срока) им, ни на кончину, ни смягченье мук" (35:36).
Вот такова судьба тех, кто предпочел ближнюю жизнь и ее роскошь, настаивая на богохульстве, и отрицая Воскресение: "Ведь жизнь, полную греховных удовольствий, они до этого вели, упорствуя в грехе великом, и так, бывало, говорили: "Ужель, когда умрем и станем прахом и костями, мы будем вновь воскрешены?" (56:45-47). "Для них там - вопль и рев, и вечная обитель там, пока земля и небо длятся, если Господь твой только не захочет распорядиться по - другому,- ведь Твой Господь, поистине, Вершитель всего, что пожелает"(11:106-107).
"Аллах предоставил человеку длинный срок жизни в этом мире, даровал ему умственные способности, чтобы выбрать, по какому пути следовать, и силу воли, чтобы привести в действие свой выбор. Одни люди выбрали путь Ада и совершили то, что приводит к нему, а когда достигнут его, то приложат свои усилия, чтобы выйти из него, обещая, что, если они будут возвращены в этот мир, то будут верить и творить благое. Они думают, что это подобно экзаменам на земле: кто провалится на экзамене, может успешно пересдать его на следующем курсе, не зная, что тот, кто вышел из этого мира не вернется к нему, а кто вошел в огонь, не выйдет из него, как Аллах Всевышний установил в Коране:
"Ведь Мы, поистине, доставили им Книгу, которую Мы изложили с Господним ведением всякой сути, как милосердие и руководство для тех, кто в Господа уверил. Неужто они ждут чего-то, помимо исполнения (Его) обетований? В тот день, когда оно наступит, то те, кто им пренебрегал дотоле, скажут: "К нам с истиной посланники Господни приходили. Найдутся ли у нас заступники сейчас, которые за нас вступиться могут? Или будем мы возвращены (на землю), тогда б мы делали не так, как делали мы прежде?" (7:52-53).
"И ты увидишь нечестивых, которые при виде кары говорят: "Нет ли пути возврата (в жизнь земную)?" (42:44).
возопят они:
"Господь наш! Вызволи отсюда нас! Мы будем доброе творить, не то, что делали мы прежде ".
Но они получат твердый ответ:
"Неужто Мы не дали вам (такую долгую земную) жизнь, что всякий (кто того хотел) одуматься бы мог и обратиться".
"К тому ж, к вам увещеватель при ходил. Теперь вкусите (от плодов своих грехов)! Неверцам злым помощника не будет!"(35:37)".
Как видно из описания Ада в Коране, попавшие в него люди не знают, как правило, снисхождения и милости. Они платят за все грехи свои. И описания их мук занимают немаловажное место в священной книге. Это служит целью показать, что никакое богатство, и никакая власть не помогут, и ни в коем случае, не облегчат их муки в аду. Ведь после смерти, вместе с умершим никто не спустится в землю: ни друг и ни товарищ, ни союзник и ни приятель, ни войска и ни помощники. Все его покинут и уйдут, а он один спустится в могилу, один воскреснет из могилы, один встанет для расчета.
Рай Коран представляет следующим образом: Для богобоязненных есть место спасения - сады и виноградники, и полногрудые сверстницы, и кубок полный. Не услышат они там ни болтовни, ни обвинения во лжи... В садах благодати - толпа первых и немного последних, на ложах расшитых, облокотившись на них друг против друга. Обходят их мальчики вечно юные с чашами, сосудами и кубками из текучего источника - от него не страдают головной болью и ослаблением... среди лотоса, лишённого шипов, и тaлxa, yвeшaннoгo плoдaми, и тeни пpoтянyтoй, и вoды тeкyчeй, и плoдoв oбильныx, нe иcтoщaeмыx и нe зaпpeтныx, и кoвpoв paзocтлaнныx, Mы вeдь coздaли иx твopeниeм и cдeлaли иx дeвcтвeнницaми, мyжa любящими, cвepcтницaми... (Коран 78.31-35; 56.12-19; 28-37), и обитатели его "украсятся в браслеты золотые и жемчуга", и одежда у них из шелка, и реки там из молока, вина и меда. Все это, как я уже сказала, описано в Коране в стиле, близком для человеческого восприятия, в действительности, реки Рая не похожи на земные, ни его молоко, ни мед и вино не похожи на земные и т.д. По этому поводу в Коране сказано: "Я приготовил для своих праведных рабов то, что никакой глаз не видел, никакое ухо не слышало, и не вошло в сердце кого-либо из людей". Комментаторы Корана, толкуя подобные моменты, усердно старались представлять наглядный образ грядущей жизни, сопоставляя ее с жизнью в настоящем мире. Одним из таких аргументов, выдвигаемых этими комментаторами, является сказанное ими толкование о красивых девушках Рая и о том, будет ли сожительство с ними подобно тому сожительству, которое имеет место быть в этом мире. Они опустили тот факт, что женитьба в этом мире имела в контексте данной религии перед собой цель - продолжение рода. Но поскольку такой цели нет в грядущей жизни, подобные аргументы становятся вроде бы неуместными, но тем не менее часто используемыми.
Доступ к Раю не зависит от воли или желания, а достигается только верой и повиновением, как говорится в Коране: "Ни no вашим притязаниям, ни по притязаниям обладателей писания. Кто зло творит, тому воздается тем же"(4:123). "Иль вы надеялись, что в Рай войдете, когда Господь еще не распознал, кто на Его пути, сражаясь, устоял"(3:142). Поэтому, верующий, допущенный в Рай, является совершающим благое, призывающим к Аллаху, прилагающим усилия для возвышения Божьего слова, жертвующим собою и своим имуществом. Тогда он становится в числе усердствующих на пути Аллаха. А если ему это не под силу, то он должен избегать дел, вредящих его духовному развитию, сохранять себя и свою семью от заблуждений, удерживаться от злого, и с терпеливой стойкостью встречать все трудности, встречающиеся на его пути, и тогда он будет в числе удачливых. Спасение, в конце концов, достигается по окончании расчета и после того, как верующий пройдет путь: "А тех, кто Бога своего страшился, толпой к Раю поведут. Когда они придут туда, откроются врата его, и стражи его скажут: "Мир вам! Вы делали добро, вступите же сюда и оставайтесь здесь навеки ". "Хвала Аллаху! - те ответят. Кто Свой обет пред нами оправдал и эту землю дал в наследство нам, чтоб мы могли в Раю селиться там, где пожелаем". Какая дивная награда для тех, кто доброе творит!" (39:73-74)...
Теперь же обратимся к христианским возрениям. И начнем мы с описания Рая: "И я Иоанн увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста для мужа своего. Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов... Улица города - чистое золото, как прозрачное стекло. Ворота его не будут запираться днём, а ночи там не будет. Среди улицы его и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов. И ничего не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков" (Апок. 21:2;12;21;25; 22:2-5).
Даже при беглом взгляде сразу бросается в глаза кардинальное различие этих двух образов - в противовес коранической вечноцветущей идиллии - апокалиптический образ града. Причём этот образ свойственен не только Апокалипсису, но и всему Новому Завету - в доме Отца Моего обителей много (Ин. 14:2), говорит Господь, и апостолу Павлу, "знавшему человека, восхищенного в Рай" (2 Кор. 12:2), пришлось обмолвиться: они стремились к лучшему, то есть, к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город (Евр. 11:16). И этот новозаветный образ "града Божия" в свою очередь восходит к некоторым архетипам Завета Ветхого: Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего (Пс. 45:5), и др.; особенно яркие параллели описание апостола Иоанна Богослова имеет с 60-й главой книги пророка Исайи, где Господь, обращаясь к Иерусалиму, говорит: И будут всегда отверсты врата твои, не будут затворяться ни днём ни ночью... И назовут тебя городом Господа, Сионом Святого Израилева. Не зайдёт уже солнце твоё, и луна твоя не сокроется; ибо Господь будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего (Ис. 60:11;14;19).
Основная причина различия двух этих образов, заключается в том, что для мусульманина Рай - возвращение в состояние Адама до грехопадения, отсюда и образ садов Эдема: "первозданный Рай тождественен будущему Раю"; тогда как для христианина достижение Рая не является возвращением в Эдем, Боговоплощение подняло человеческую природу на несравненно более высшую ступень близости к Богу, чем была у прародителей - "одесную Отца", потому христианин не стремиться вернуться в состояние Адама, но чает соединиться со Христом, преображённый во Христе человек входит в преображённый Рай. И единственный "предмет" Рая ветхого, Эдема, перешедший в Рай новый, Небесный Иерусалим, - древо жизни (Быт. 2:9; Апок. 22:2), только подчёркивает превосходство Нового Рая: Адам был изгнан, чтобы не есть плоды его, жителям же Небесного Иерусалима они вполне доступны, впрочем не для наслаждения или утоления голода, а для исцеления.
Чтобы перейти к дальнейшему, необходимо разобраться, что означает образ города: какое значение он имеет для Библии и почему для изображения Царствия Небесного взят именно он.
Первый город построен Каином (Быт 4:17). Это - подчёркнуто изобретение человека, причём человека падшего. Данный факт как бы подталкивает к негативной оценке самого изобретения. А может это всё-таки попытка как-то возместить утраченное единение с Творцом, бывшее в Раю? Люди стремятся жить вместе, чтобы восполнить то чувство одиночества, которое постигает каждого, кто вследствии греха прекращает общение с Богом. В возникновении городов виден не отход от Бога, но напротив, попытка вернуться к Нему. Первый город построен Каином, но назван он в честь Еноха, который ходил пред Богом; и "не стало его, потому что Бог взял его" (Быт 5:24).
Возвращаясь к представлению о Рае, можно сказать, что если сад есть по существу целиком творение Божие, то образ города как создания человеческого знаменует участие человечества в Царствии Божием. Употребление образа города в описании Царствия Небесного означает, что человечество соучаствует в спасении: "сей город, имеющий краеугольним камнем Христа, составляется из святых (св. Андрей Кесарийский)". В исламе же такое соучастие немыслимо, поэтому вполне естественно употребление флористичного образа - настолько, что в Коране вобще для обозначения Рая обычно употребляется слово "ал-Джанна" (Сад).
О соучастии человека в христианском рае говорит и Никита Стифат, монах Студийского монастыря в Константинополе. Он говороит о видимом и умопостигаемом рае. Умопостигаемый или невилимый рай как раз и зависит от человека. Он, "насажден в невидимом творении наших душ". "В невидимом раю - древо жизни это Святой Дух, а древо познания это чувства человека."
Умопостигаемый рай преп.Никита называет Церковью или практической философией. В нем человек проходит три ступени духовного преуспеяния:
1. Практика деятельной и добродетельной философии заповедей Христа.
2. Естественное созерцание, которое дает ведение божественных и человеческих дел, смысла Провидения, способность различения лучшего от худшего, творящей причины от твари. Преп.Никита называет его древом познания добра и зла, причастие которому допустимо только для совершенных, вошедших в меру возраста Христова.
3. Мистическое богословие, т.е. это уже богословие Троицы, что достигается не умом и чувствами, а верой.
Преп.Никита Стифат проводит различие между райским состоянием и обоженным, разделяя понятия “царство небесное” и “царство Божие”. При этом царства небесного достигают подвижники, стяжавшие смирение, а в царство Божие входят те, кто достиг любви. "Смирение и любовь - две створки врат - начало и конец добродетели, A и W , т.е. сам Иисус Христос. Святого Духа преп.Никита Стифат называет привратником, так как только постоянным призыванием благодати Духа Святого можно стяжать все эти дары и никаким другим путем. На этом пути раздражение уходит через смирение, а вожделение через любовь. Причем раздражение через смирение входит в жилище кротости, а вожделение находит удел в Боге через любовь".
В умопостигаемом раю древо жизни - мистическое богословие, а древо познания - естественное созерцание. Естественное созерцание дает знание своей природы. Если человек очищен, то созерцание дает навык добра и блага, пользу и от хорошего и от плохого. Например, "если чистый увидел блудницу, восславил Бога за созданную красоту, и привел ее к Богу. Наоборот, если нечистый, увидел и добродетельную - напал, чтоб совратить. Таким образом, нечистым вред и от хорошего, чистым же польза и от плохого. Особенно выделяется важность рассуждений о Теле и Крови Господа.
Мистическое богословие для чистых, действующих в Духе. Они могут богословствовать о Троице, о божественных энергиях, о домостроительстве Божием. Об этом преп.Никита Стифат приводит цитаты из св.Иоанна Дамаскина. При этом святых учителей он называет теми, кто сорвал плод богословия и нам передал, они являются совершенными ведением, словом и добродетелью. В противоположность им еретики Арий, Мани и Несторий и другие нечистые чувствами, ожесточенные сердцем, из-за высокомерия недостойно вникали в Писание - и не поняли, т.к. мыслили односторонне. Им и участие добра в погибель, как младенцам хлеб".
Обратимся теперь к образу ада. Согласно христианскому учению, после грехопадения прародителей, в ад попадали души всех умерших, в том числе, ветхозаветных праведников. Души праведного Симеона Богоприимца и обезглавленного царём Иродом Иоанна Крестителя проповедовали в аду скорое и всеобщее избавление. После своих страданий и смерти на кресте, Христос своей человеческой душой спустился в самые отдалённые глубины ада, разрушил ад и вывел из него души всех праведников в Царство Божие (рай), а также и те души грешников, которые приняли проповедь о пришедшем спасении. И теперь, души умерших святых (благочестивых христиан) попадают в рай. Но часто своими грехами живущие люди отталкивают от себя Бога - сами создают в душе своей сущий ад, а после смерти, души уже не имеют возможности переменить своего состояния, которое будет и дальше прогрессировать в вечности. Посмертная и окончательная судьба душ умерших нехристиан неизвестна ныне живущим - она полностью зависит от воли Бога, если Он посчитает, что умерший жил по совести, и что его душа готова славить Христа, то она может быть принята в райские обители. Спаситель подчёркивает, что определяющим критерием для Него будет наличие (у «агнцев») дел милосердия (помощь нуждающимся, к которым Он и Себя причисляет), - либо отсутствие этих дел (у «козлищ»)(Библия|Мф|25:31|-46). Окончательное решение Бог вынесет на Страшном Суде, после которого в аду будут мучаться не только души грешников, но и их воскресшие материальные тела. Христос указывал, что наибольшие мучения в аду постигнут тех, кто знал Его заповеди, но не исполнял их, и тех, кто не прощал обиды на своих ближних. Самым тяжёлым мучением в аду будет не физическое, а моральное, голос совести, некое противоестественное состояние, когда греховная душа не может вынести присутствие Бога, но и без Бога ей совсем невыносимо. В аду также будут мучаться и демоны (падшие ангелы), которые после Страшного Суда ещё более будут связаны.
Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Потому Он ( "Бог ") и уготовал геенну (ад, как место пребывания для грешников), что Он - благ». [Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. XI. Кн. 2. СПб. М. 1905. С 905] Даже самые нестерпимые и ни с чем несравнимые вечные мучения грешников в аду – всё же лучше, чем небытие или же полное прекращение их существования.
Сведенборг Эммануил говорит об аде следующее:
1. Господь управляет адом - "отношение небес к аду и ада к небесам такое, как между двумя противоположными, друг против друга действующими началами, от действия и воздействия которых происходит равновесие, в котором все прочее должно существовать, - то вот почему для содержания всего существующего в равновесии необходимо, чтобы тот, кто управляет одной частью, управлял и другой, ибо если тот же самый Господь не сдерживал бы порывов ада и не укрощал его неистовств, то равновесие бы нарушилось, а с ним и все остальное".
"До сих пор верят в мире, что во главе ада стоит дьявол, который сперва был создан ангелом света, а после восстания своего вместе с сонмищем своим был ввергнут в ад. Это верование вышло из того, что в Слове говорится о дьяволе и сатане и также о Люцифере, и что в этих изречениях Слово было понято в буквальном его смысле, меж тем как тут под дьяволом и сатаной разумеется ад: под дьяволом - тот ад, который позади и в котором находятся самые злые духи, называемые злыми гениями; а под сатаной - тот ад, который впереди и в котором находятся духи не столь злые и называемые просто злыми духами. Под Люцифером разумеются духи, принадлежащие Вавилону, т.е. те, что мечтают о распространении господства своего даже до самых небес. Что нет никакого дьявола, которому бы ад был подвластен, это ясно из того, что все находящиеся в аду, равно как и все находящиеся на небесах, происходят от рода человеческого (см. н. 311-317); и еще из того, что от самого создания мира до нынешнего дня там находятся мириады мириад духов, из которых каждый есть дьявол в той самой степени, насколько он, живя на земле, сам стал таким, идя против Божественного начала".
2. Господь никого не ввергает в ад, но это делается самим духом - "В некоторых людях укоренилось понятие, что Господь отвращает лицо свое от человека, отметает его от себя и в гневе своем за соделанное им зло низвергает его в ад. Иные идут еще далее и думают, что Бог наказывает человека и делает ему зло. Люди утверждаются в этом понятии вследствие буквального смысла Слова, в котором находятся подобные выражения, не ведая, что духовный смысл Слова, объясняющий смысл буквальный, совершенно от него отличен и что, следовательно, настоящее учение Церкви, основанное на духовном смысле Слова, учит другому, а именно тому, что никогда Бог не отвращает лица своего от человека и не отвергает его от себя; что Он никогда никого не ввергает в ад и не гневается. Равно и всякий человек, чей ум при чтении Слова хоть несколько озарен, постигает это из одного того, что Бог есть само благо, сама любовь и само милосердие, что само благо не может никому сделать зло, и что сама любовь и само милосердие не могут отвергнуть человека, ибо это было бы противно самой сущности милосердия и любви, а следовательно, и противно самому Божественному началу".
"Если б Господь отвратился от человека и человек был бы предоставлен одному злу, то он и не стал бы более человеком. Из этого ясно, что Господь наитствует благом на всякого человека, как на злого, так и на доброго, но с той разницей, что злого человека Он постоянно отклоняет от зла, а доброго человека постоянно склоняет к добру, и что причина такой разницы в самом человеке, ибо он приемник".
"Из этого видно, что человек делает зло по влиянию ада, а добро по влиянию от Господа. Но как человек думает, что он все делает сам от себя, то и зло, которое он делает, принадлежит ему как собственное, из чего следует, что виной своего зла сам человек, а никак не Господь: зло в человеке есть ад в нем, ибо все равно сказать - зло или ад. Итак, если сам человек виной своего зла, то, следовательно, он сам собой ввергается в ад, а не Господом".
3. "адский огонь и скрежет зубов" не следует понимать буквально - "Что такое вечный огонь и скрежет зубов, которым обрекаются, по Слову, те, что находятся в аду, едва ли ныне кому известно, потому что человек, не зная духовного смысла Слова, все, что читал в нем, принимал буквально. Вот почему иные под словом "огонь" понимают вещественный огонь, иные - страдания вообще, иные - угрызения совести, а иные - что об этом огне сказано было для того только, чтоб внушить ужас ко злу. А под скрежетом зубов иные понимали действительно такой скрежет, другие же только ужас, который мы чувствуем, слыша скрежет зубов. Но кому ведом духовный смысл Слова, тот может знать, что такое вечный огонь и скрежет зубов. В Слове Божием, в каждом слове и в каждом речении его, есть духовный смысл, ибо Слово внутри духовно; а духовное не иначе может быть понятно выражено человеку, как природным образом, потому что человек живет в мире природном и мыслит по тем предметам, которые находятся в этом мире. Итак, вслед за этим будет сказано, что такое вечный огонь и скрежет зубов, которым подвергаются или которыми мучаются после смерти своей злые люди или дух их, который тогда находится в духовном мире".
"Духовное тепло в человеке есть тепло его жизни, потому что в сущности оно есть любовь, как и было сказано выше: это самое тепло и разумеется в Священном Писании под словом "огонь": любовь к Господу и любовь к ближнему под небесным огнем, а любовь к себе и любовь к миру под адским огнем".
"Огонь, или любовь адская, происходит от того же начала, от которого происходит и огонь, или любовь небесная, т.е. от небесного солнца, или Господа, но этот огонь становится адским через тех, которые принимают его. Ибо всякое наитие, сходящее из духовного мира, изменяется смотря по тому, как оно принимается, или смотря по образам, в которые оно сходит; точно так, как это бывает с теплом и светом, происходящими от здешнего солнца. Действием этого тепла на леса и травы развивается растительность, разливающая сладкое благоухание, но это же самое тепло, действуя на падаль и извержения, производит гниль и зловоние".
"Адский огонь, будучи ни чем другим, как любовью к себе и к миру, есть, следовательно, и всякая страсть, принадлежащая этой любви, потому что страсть есть любовь в ее постоянном действии: что человек любит, он того и желает постоянно. Страсть есть также и удовольствие, потому что когда человек получает любимое или желаемое, он находит в этом удовольствие; его душевное наслаждение не от другого источника".
"Итак, адский огонь есть страсть и удовольствие, истекающие от этих обоих видов любви как от своих источников. Виды зла, принадлежащего этой любви, суть презрение к другим, неприязнь и вражда к тем, которые нам не благоприятствуют; зависть, ненависть и мщение, а потому насилие и жестокость; относительно же Божества - отрицание и потому презрение, осмеяние и поругание всех самых священных, к Церкви относящихся предметов; это самое после смерти, когда человек становится духом, обращается в гнев и ненависть против них (см. н. 562). Так как эти виды зла постоянно дышат желанием уничтожить и умертвить тех, кого люди этого зла почитают за врагов своих и против которых они пылают ненавистью и мщением, то и удовольствие их жизни состоит в желании уничтожать и убивать противников своих, а когда они этого не могут, то в желании портить, вредить им и свирепствовать против них. Вот что разумеется под огнем в Слове, когда речь идет о злых людях и об аде".
"под огнем разумеется страсть, происходящая от любви к себе и любви к миру, а под дымом, исходящим от огня, разумеется ложь, исходящая от зла".
"Должно знать, что этот огонь, или это адское тепло, переходит в сильный холод, когда небесное тепло влияет на него. Когда это случается, тогда жители ада дрожат, как бы в ознобе, и вместе с тем внутренне мучаются. Это происходит оттого, что они по духу своему совершенно противоположны Божественному началу, и что небесное тепло, т.е. Божественная любовь, уничтожает в них адское тепло, т.е. любовь к себе, а вместе с этим и самый огонь их жизни. Вот откуда тот холод, озноб и мучение, которым подвергаются адские духи; при таком холоде они оставляются и в глубоком мраке, от которого понятия их приходят в помешательство и помрачение. Но это бывает редко, и только в том случае, когда их возмущения выходят из должных границ и требуют усмирения".
4. Человек свободен вследствие равновесия между небесами и адом - "Выше говорилось о равновесии между небесами и адом, и было показано, что это равновесие есть равновесие между благом, исходящим от небес, и злом, исходящим от ада; что, следовательно, это есть духовное равновесие, которое в сущности своей есть свобода, потому что оно находится между благом и злом и между истиной и ложью, и что эти вещи духовны. Вот почему иметь возможность хотеть благо или зло, мыслить истину или ложь и выбирать одно перед другим - есть та свобода, о которой здесь говорится. Эта свобода предоставлена Господом каждому человеку и никогда у него не отнимается. Хотя она по происхождению своему принадлежит не человеку, а Господу, от которого она исходит, тем не менее она вместе с жизнью дается человеку как нечто свое, и это с той целью, чтобы человек мог преобразоваться и спастись; без свободы же не может быть никакого преобразования и никакого спасения."
URL записичитать дальше
Сравним представления об аде и рае двух мировых религий: христианства и ислама. Что говорит нам о аде и рае ислам? Он дает весьма точное, чувственное описание загробной жизни, в соответсвтии с жизнью земной (грешники попадают в ад, правденики в рай). Описание мучений в аду и блажетсва в раю богато подробностями, яркими образами и многообразно. Происходит это постольку, поскольку человеческий язык, по существу, приспособлен для описания земных объектов. По этому поводу в Коране сказано: "Я приготовил для своих праведных рабов то, что никакой глаз не видел, никакое ухо не слышало, и не вошло в сердце кого-либо из людей".
Согласно вероучению ислама, в Судный день все люди будут воскрешены, и над ними состоится суд, и люди разделятся на 2 группы - обитателей ада и обитателей рая. Ад в исламе - вечное пристанище неверных ("кяфиров" - тех кто не последовал божественной религии) и творил ширк. Всевышний не простит никому только одного греха - многобожия ("ширк" - арабск.), к ширку относиться поклонение кому либо кроме Всевышнего Единого Бога ("Аллаха" - арабск.), придание ему сотоварищей, уподобление кого-либо Аллаху и т.д. Все остальные грехи Всевышний простит или нет по Своей Мудрости и Милосердию. Ад в исламе называется Джаханнам (араб.) и можно привести следующие примеры его описаний: "И всякий раз, когда их кожа обгорит, ее заменим Мы другою кожей, чтобы дать вкусить им наказание сполна"(4:56). "И будут их поить зловонным кипятком, они будут хлебать его (глотками), но проглотить едва ли смогут" (14:16-17). "И для неверных из огня будут покроены одежды" (22:19). "Пласты Огня над ними и под ними лягут"(39:16).
В Аду имеются деревья, вода и тень. Однако,читая Коран мы понимаем, что Ад имеет другую природу. Если бы он был таким, как известный нам земной огонь, он сжег бы всякую вещь и обратил бы ее в пепел, а этого не происходит. Если человек попадет в огонь в этом мире, он тут же умрет, и таким образом, будет спасен от мук и страданий. А тот, кто войдет в Ад встретит вечное мучение:
"Не будет предрешенья (срока) им, ни на кончину, ни смягченье мук" (35:36).
Вот такова судьба тех, кто предпочел ближнюю жизнь и ее роскошь, настаивая на богохульстве, и отрицая Воскресение: "Ведь жизнь, полную греховных удовольствий, они до этого вели, упорствуя в грехе великом, и так, бывало, говорили: "Ужель, когда умрем и станем прахом и костями, мы будем вновь воскрешены?" (56:45-47). "Для них там - вопль и рев, и вечная обитель там, пока земля и небо длятся, если Господь твой только не захочет распорядиться по - другому,- ведь Твой Господь, поистине, Вершитель всего, что пожелает"(11:106-107).
"Аллах предоставил человеку длинный срок жизни в этом мире, даровал ему умственные способности, чтобы выбрать, по какому пути следовать, и силу воли, чтобы привести в действие свой выбор. Одни люди выбрали путь Ада и совершили то, что приводит к нему, а когда достигнут его, то приложат свои усилия, чтобы выйти из него, обещая, что, если они будут возвращены в этот мир, то будут верить и творить благое. Они думают, что это подобно экзаменам на земле: кто провалится на экзамене, может успешно пересдать его на следующем курсе, не зная, что тот, кто вышел из этого мира не вернется к нему, а кто вошел в огонь, не выйдет из него, как Аллах Всевышний установил в Коране:
"Ведь Мы, поистине, доставили им Книгу, которую Мы изложили с Господним ведением всякой сути, как милосердие и руководство для тех, кто в Господа уверил. Неужто они ждут чего-то, помимо исполнения (Его) обетований? В тот день, когда оно наступит, то те, кто им пренебрегал дотоле, скажут: "К нам с истиной посланники Господни приходили. Найдутся ли у нас заступники сейчас, которые за нас вступиться могут? Или будем мы возвращены (на землю), тогда б мы делали не так, как делали мы прежде?" (7:52-53).
"И ты увидишь нечестивых, которые при виде кары говорят: "Нет ли пути возврата (в жизнь земную)?" (42:44).
возопят они:
"Господь наш! Вызволи отсюда нас! Мы будем доброе творить, не то, что делали мы прежде ".
Но они получат твердый ответ:
"Неужто Мы не дали вам (такую долгую земную) жизнь, что всякий (кто того хотел) одуматься бы мог и обратиться".
"К тому ж, к вам увещеватель при ходил. Теперь вкусите (от плодов своих грехов)! Неверцам злым помощника не будет!"(35:37)".
Как видно из описания Ада в Коране, попавшие в него люди не знают, как правило, снисхождения и милости. Они платят за все грехи свои. И описания их мук занимают немаловажное место в священной книге. Это служит целью показать, что никакое богатство, и никакая власть не помогут, и ни в коем случае, не облегчат их муки в аду. Ведь после смерти, вместе с умершим никто не спустится в землю: ни друг и ни товарищ, ни союзник и ни приятель, ни войска и ни помощники. Все его покинут и уйдут, а он один спустится в могилу, один воскреснет из могилы, один встанет для расчета.
Рай Коран представляет следующим образом: Для богобоязненных есть место спасения - сады и виноградники, и полногрудые сверстницы, и кубок полный. Не услышат они там ни болтовни, ни обвинения во лжи... В садах благодати - толпа первых и немного последних, на ложах расшитых, облокотившись на них друг против друга. Обходят их мальчики вечно юные с чашами, сосудами и кубками из текучего источника - от него не страдают головной болью и ослаблением... среди лотоса, лишённого шипов, и тaлxa, yвeшaннoгo плoдaми, и тeни пpoтянyтoй, и вoды тeкyчeй, и плoдoв oбильныx, нe иcтoщaeмыx и нe зaпpeтныx, и кoвpoв paзocтлaнныx, Mы вeдь coздaли иx твopeниeм и cдeлaли иx дeвcтвeнницaми, мyжa любящими, cвepcтницaми... (Коран 78.31-35; 56.12-19; 28-37), и обитатели его "украсятся в браслеты золотые и жемчуга", и одежда у них из шелка, и реки там из молока, вина и меда. Все это, как я уже сказала, описано в Коране в стиле, близком для человеческого восприятия, в действительности, реки Рая не похожи на земные, ни его молоко, ни мед и вино не похожи на земные и т.д. По этому поводу в Коране сказано: "Я приготовил для своих праведных рабов то, что никакой глаз не видел, никакое ухо не слышало, и не вошло в сердце кого-либо из людей". Комментаторы Корана, толкуя подобные моменты, усердно старались представлять наглядный образ грядущей жизни, сопоставляя ее с жизнью в настоящем мире. Одним из таких аргументов, выдвигаемых этими комментаторами, является сказанное ими толкование о красивых девушках Рая и о том, будет ли сожительство с ними подобно тому сожительству, которое имеет место быть в этом мире. Они опустили тот факт, что женитьба в этом мире имела в контексте данной религии перед собой цель - продолжение рода. Но поскольку такой цели нет в грядущей жизни, подобные аргументы становятся вроде бы неуместными, но тем не менее часто используемыми.
Доступ к Раю не зависит от воли или желания, а достигается только верой и повиновением, как говорится в Коране: "Ни no вашим притязаниям, ни по притязаниям обладателей писания. Кто зло творит, тому воздается тем же"(4:123). "Иль вы надеялись, что в Рай войдете, когда Господь еще не распознал, кто на Его пути, сражаясь, устоял"(3:142). Поэтому, верующий, допущенный в Рай, является совершающим благое, призывающим к Аллаху, прилагающим усилия для возвышения Божьего слова, жертвующим собою и своим имуществом. Тогда он становится в числе усердствующих на пути Аллаха. А если ему это не под силу, то он должен избегать дел, вредящих его духовному развитию, сохранять себя и свою семью от заблуждений, удерживаться от злого, и с терпеливой стойкостью встречать все трудности, встречающиеся на его пути, и тогда он будет в числе удачливых. Спасение, в конце концов, достигается по окончании расчета и после того, как верующий пройдет путь: "А тех, кто Бога своего страшился, толпой к Раю поведут. Когда они придут туда, откроются врата его, и стражи его скажут: "Мир вам! Вы делали добро, вступите же сюда и оставайтесь здесь навеки ". "Хвала Аллаху! - те ответят. Кто Свой обет пред нами оправдал и эту землю дал в наследство нам, чтоб мы могли в Раю селиться там, где пожелаем". Какая дивная награда для тех, кто доброе творит!" (39:73-74)...
Теперь же обратимся к христианским возрениям. И начнем мы с описания Рая: "И я Иоанн увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста для мужа своего. Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов... Улица города - чистое золото, как прозрачное стекло. Ворота его не будут запираться днём, а ночи там не будет. Среди улицы его и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов. И ничего не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков" (Апок. 21:2;12;21;25; 22:2-5).
Даже при беглом взгляде сразу бросается в глаза кардинальное различие этих двух образов - в противовес коранической вечноцветущей идиллии - апокалиптический образ града. Причём этот образ свойственен не только Апокалипсису, но и всему Новому Завету - в доме Отца Моего обителей много (Ин. 14:2), говорит Господь, и апостолу Павлу, "знавшему человека, восхищенного в Рай" (2 Кор. 12:2), пришлось обмолвиться: они стремились к лучшему, то есть, к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город (Евр. 11:16). И этот новозаветный образ "града Божия" в свою очередь восходит к некоторым архетипам Завета Ветхого: Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего (Пс. 45:5), и др.; особенно яркие параллели описание апостола Иоанна Богослова имеет с 60-й главой книги пророка Исайи, где Господь, обращаясь к Иерусалиму, говорит: И будут всегда отверсты врата твои, не будут затворяться ни днём ни ночью... И назовут тебя городом Господа, Сионом Святого Израилева. Не зайдёт уже солнце твоё, и луна твоя не сокроется; ибо Господь будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего (Ис. 60:11;14;19).
Основная причина различия двух этих образов, заключается в том, что для мусульманина Рай - возвращение в состояние Адама до грехопадения, отсюда и образ садов Эдема: "первозданный Рай тождественен будущему Раю"; тогда как для христианина достижение Рая не является возвращением в Эдем, Боговоплощение подняло человеческую природу на несравненно более высшую ступень близости к Богу, чем была у прародителей - "одесную Отца", потому христианин не стремиться вернуться в состояние Адама, но чает соединиться со Христом, преображённый во Христе человек входит в преображённый Рай. И единственный "предмет" Рая ветхого, Эдема, перешедший в Рай новый, Небесный Иерусалим, - древо жизни (Быт. 2:9; Апок. 22:2), только подчёркивает превосходство Нового Рая: Адам был изгнан, чтобы не есть плоды его, жителям же Небесного Иерусалима они вполне доступны, впрочем не для наслаждения или утоления голода, а для исцеления.
Чтобы перейти к дальнейшему, необходимо разобраться, что означает образ города: какое значение он имеет для Библии и почему для изображения Царствия Небесного взят именно он.
Первый город построен Каином (Быт 4:17). Это - подчёркнуто изобретение человека, причём человека падшего. Данный факт как бы подталкивает к негативной оценке самого изобретения. А может это всё-таки попытка как-то возместить утраченное единение с Творцом, бывшее в Раю? Люди стремятся жить вместе, чтобы восполнить то чувство одиночества, которое постигает каждого, кто вследствии греха прекращает общение с Богом. В возникновении городов виден не отход от Бога, но напротив, попытка вернуться к Нему. Первый город построен Каином, но назван он в честь Еноха, который ходил пред Богом; и "не стало его, потому что Бог взял его" (Быт 5:24).
Возвращаясь к представлению о Рае, можно сказать, что если сад есть по существу целиком творение Божие, то образ города как создания человеческого знаменует участие человечества в Царствии Божием. Употребление образа города в описании Царствия Небесного означает, что человечество соучаствует в спасении: "сей город, имеющий краеугольним камнем Христа, составляется из святых (св. Андрей Кесарийский)". В исламе же такое соучастие немыслимо, поэтому вполне естественно употребление флористичного образа - настолько, что в Коране вобще для обозначения Рая обычно употребляется слово "ал-Джанна" (Сад).
О соучастии человека в христианском рае говорит и Никита Стифат, монах Студийского монастыря в Константинополе. Он говороит о видимом и умопостигаемом рае. Умопостигаемый или невилимый рай как раз и зависит от человека. Он, "насажден в невидимом творении наших душ". "В невидимом раю - древо жизни это Святой Дух, а древо познания это чувства человека."
Умопостигаемый рай преп.Никита называет Церковью или практической философией. В нем человек проходит три ступени духовного преуспеяния:
1. Практика деятельной и добродетельной философии заповедей Христа.
2. Естественное созерцание, которое дает ведение божественных и человеческих дел, смысла Провидения, способность различения лучшего от худшего, творящей причины от твари. Преп.Никита называет его древом познания добра и зла, причастие которому допустимо только для совершенных, вошедших в меру возраста Христова.
3. Мистическое богословие, т.е. это уже богословие Троицы, что достигается не умом и чувствами, а верой.
Преп.Никита Стифат проводит различие между райским состоянием и обоженным, разделяя понятия “царство небесное” и “царство Божие”. При этом царства небесного достигают подвижники, стяжавшие смирение, а в царство Божие входят те, кто достиг любви. "Смирение и любовь - две створки врат - начало и конец добродетели, A и W , т.е. сам Иисус Христос. Святого Духа преп.Никита Стифат называет привратником, так как только постоянным призыванием благодати Духа Святого можно стяжать все эти дары и никаким другим путем. На этом пути раздражение уходит через смирение, а вожделение через любовь. Причем раздражение через смирение входит в жилище кротости, а вожделение находит удел в Боге через любовь".
В умопостигаемом раю древо жизни - мистическое богословие, а древо познания - естественное созерцание. Естественное созерцание дает знание своей природы. Если человек очищен, то созерцание дает навык добра и блага, пользу и от хорошего и от плохого. Например, "если чистый увидел блудницу, восславил Бога за созданную красоту, и привел ее к Богу. Наоборот, если нечистый, увидел и добродетельную - напал, чтоб совратить. Таким образом, нечистым вред и от хорошего, чистым же польза и от плохого. Особенно выделяется важность рассуждений о Теле и Крови Господа.
Мистическое богословие для чистых, действующих в Духе. Они могут богословствовать о Троице, о божественных энергиях, о домостроительстве Божием. Об этом преп.Никита Стифат приводит цитаты из св.Иоанна Дамаскина. При этом святых учителей он называет теми, кто сорвал плод богословия и нам передал, они являются совершенными ведением, словом и добродетелью. В противоположность им еретики Арий, Мани и Несторий и другие нечистые чувствами, ожесточенные сердцем, из-за высокомерия недостойно вникали в Писание - и не поняли, т.к. мыслили односторонне. Им и участие добра в погибель, как младенцам хлеб".
Обратимся теперь к образу ада. Согласно христианскому учению, после грехопадения прародителей, в ад попадали души всех умерших, в том числе, ветхозаветных праведников. Души праведного Симеона Богоприимца и обезглавленного царём Иродом Иоанна Крестителя проповедовали в аду скорое и всеобщее избавление. После своих страданий и смерти на кресте, Христос своей человеческой душой спустился в самые отдалённые глубины ада, разрушил ад и вывел из него души всех праведников в Царство Божие (рай), а также и те души грешников, которые приняли проповедь о пришедшем спасении. И теперь, души умерших святых (благочестивых христиан) попадают в рай. Но часто своими грехами живущие люди отталкивают от себя Бога - сами создают в душе своей сущий ад, а после смерти, души уже не имеют возможности переменить своего состояния, которое будет и дальше прогрессировать в вечности. Посмертная и окончательная судьба душ умерших нехристиан неизвестна ныне живущим - она полностью зависит от воли Бога, если Он посчитает, что умерший жил по совести, и что его душа готова славить Христа, то она может быть принята в райские обители. Спаситель подчёркивает, что определяющим критерием для Него будет наличие (у «агнцев») дел милосердия (помощь нуждающимся, к которым Он и Себя причисляет), - либо отсутствие этих дел (у «козлищ»)(Библия|Мф|25:31|-46). Окончательное решение Бог вынесет на Страшном Суде, после которого в аду будут мучаться не только души грешников, но и их воскресшие материальные тела. Христос указывал, что наибольшие мучения в аду постигнут тех, кто знал Его заповеди, но не исполнял их, и тех, кто не прощал обиды на своих ближних. Самым тяжёлым мучением в аду будет не физическое, а моральное, голос совести, некое противоестественное состояние, когда греховная душа не может вынести присутствие Бога, но и без Бога ей совсем невыносимо. В аду также будут мучаться и демоны (падшие ангелы), которые после Страшного Суда ещё более будут связаны.
Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Потому Он ( "Бог ") и уготовал геенну (ад, как место пребывания для грешников), что Он - благ». [Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. XI. Кн. 2. СПб. М. 1905. С 905] Даже самые нестерпимые и ни с чем несравнимые вечные мучения грешников в аду – всё же лучше, чем небытие или же полное прекращение их существования.
Сведенборг Эммануил говорит об аде следующее:
1. Господь управляет адом - "отношение небес к аду и ада к небесам такое, как между двумя противоположными, друг против друга действующими началами, от действия и воздействия которых происходит равновесие, в котором все прочее должно существовать, - то вот почему для содержания всего существующего в равновесии необходимо, чтобы тот, кто управляет одной частью, управлял и другой, ибо если тот же самый Господь не сдерживал бы порывов ада и не укрощал его неистовств, то равновесие бы нарушилось, а с ним и все остальное".
"До сих пор верят в мире, что во главе ада стоит дьявол, который сперва был создан ангелом света, а после восстания своего вместе с сонмищем своим был ввергнут в ад. Это верование вышло из того, что в Слове говорится о дьяволе и сатане и также о Люцифере, и что в этих изречениях Слово было понято в буквальном его смысле, меж тем как тут под дьяволом и сатаной разумеется ад: под дьяволом - тот ад, который позади и в котором находятся самые злые духи, называемые злыми гениями; а под сатаной - тот ад, который впереди и в котором находятся духи не столь злые и называемые просто злыми духами. Под Люцифером разумеются духи, принадлежащие Вавилону, т.е. те, что мечтают о распространении господства своего даже до самых небес. Что нет никакого дьявола, которому бы ад был подвластен, это ясно из того, что все находящиеся в аду, равно как и все находящиеся на небесах, происходят от рода человеческого (см. н. 311-317); и еще из того, что от самого создания мира до нынешнего дня там находятся мириады мириад духов, из которых каждый есть дьявол в той самой степени, насколько он, живя на земле, сам стал таким, идя против Божественного начала".
2. Господь никого не ввергает в ад, но это делается самим духом - "В некоторых людях укоренилось понятие, что Господь отвращает лицо свое от человека, отметает его от себя и в гневе своем за соделанное им зло низвергает его в ад. Иные идут еще далее и думают, что Бог наказывает человека и делает ему зло. Люди утверждаются в этом понятии вследствие буквального смысла Слова, в котором находятся подобные выражения, не ведая, что духовный смысл Слова, объясняющий смысл буквальный, совершенно от него отличен и что, следовательно, настоящее учение Церкви, основанное на духовном смысле Слова, учит другому, а именно тому, что никогда Бог не отвращает лица своего от человека и не отвергает его от себя; что Он никогда никого не ввергает в ад и не гневается. Равно и всякий человек, чей ум при чтении Слова хоть несколько озарен, постигает это из одного того, что Бог есть само благо, сама любовь и само милосердие, что само благо не может никому сделать зло, и что сама любовь и само милосердие не могут отвергнуть человека, ибо это было бы противно самой сущности милосердия и любви, а следовательно, и противно самому Божественному началу".
"Если б Господь отвратился от человека и человек был бы предоставлен одному злу, то он и не стал бы более человеком. Из этого ясно, что Господь наитствует благом на всякого человека, как на злого, так и на доброго, но с той разницей, что злого человека Он постоянно отклоняет от зла, а доброго человека постоянно склоняет к добру, и что причина такой разницы в самом человеке, ибо он приемник".
"Из этого видно, что человек делает зло по влиянию ада, а добро по влиянию от Господа. Но как человек думает, что он все делает сам от себя, то и зло, которое он делает, принадлежит ему как собственное, из чего следует, что виной своего зла сам человек, а никак не Господь: зло в человеке есть ад в нем, ибо все равно сказать - зло или ад. Итак, если сам человек виной своего зла, то, следовательно, он сам собой ввергается в ад, а не Господом".
3. "адский огонь и скрежет зубов" не следует понимать буквально - "Что такое вечный огонь и скрежет зубов, которым обрекаются, по Слову, те, что находятся в аду, едва ли ныне кому известно, потому что человек, не зная духовного смысла Слова, все, что читал в нем, принимал буквально. Вот почему иные под словом "огонь" понимают вещественный огонь, иные - страдания вообще, иные - угрызения совести, а иные - что об этом огне сказано было для того только, чтоб внушить ужас ко злу. А под скрежетом зубов иные понимали действительно такой скрежет, другие же только ужас, который мы чувствуем, слыша скрежет зубов. Но кому ведом духовный смысл Слова, тот может знать, что такое вечный огонь и скрежет зубов. В Слове Божием, в каждом слове и в каждом речении его, есть духовный смысл, ибо Слово внутри духовно; а духовное не иначе может быть понятно выражено человеку, как природным образом, потому что человек живет в мире природном и мыслит по тем предметам, которые находятся в этом мире. Итак, вслед за этим будет сказано, что такое вечный огонь и скрежет зубов, которым подвергаются или которыми мучаются после смерти своей злые люди или дух их, который тогда находится в духовном мире".
"Духовное тепло в человеке есть тепло его жизни, потому что в сущности оно есть любовь, как и было сказано выше: это самое тепло и разумеется в Священном Писании под словом "огонь": любовь к Господу и любовь к ближнему под небесным огнем, а любовь к себе и любовь к миру под адским огнем".
"Огонь, или любовь адская, происходит от того же начала, от которого происходит и огонь, или любовь небесная, т.е. от небесного солнца, или Господа, но этот огонь становится адским через тех, которые принимают его. Ибо всякое наитие, сходящее из духовного мира, изменяется смотря по тому, как оно принимается, или смотря по образам, в которые оно сходит; точно так, как это бывает с теплом и светом, происходящими от здешнего солнца. Действием этого тепла на леса и травы развивается растительность, разливающая сладкое благоухание, но это же самое тепло, действуя на падаль и извержения, производит гниль и зловоние".
"Адский огонь, будучи ни чем другим, как любовью к себе и к миру, есть, следовательно, и всякая страсть, принадлежащая этой любви, потому что страсть есть любовь в ее постоянном действии: что человек любит, он того и желает постоянно. Страсть есть также и удовольствие, потому что когда человек получает любимое или желаемое, он находит в этом удовольствие; его душевное наслаждение не от другого источника".
"Итак, адский огонь есть страсть и удовольствие, истекающие от этих обоих видов любви как от своих источников. Виды зла, принадлежащего этой любви, суть презрение к другим, неприязнь и вражда к тем, которые нам не благоприятствуют; зависть, ненависть и мщение, а потому насилие и жестокость; относительно же Божества - отрицание и потому презрение, осмеяние и поругание всех самых священных, к Церкви относящихся предметов; это самое после смерти, когда человек становится духом, обращается в гнев и ненависть против них (см. н. 562). Так как эти виды зла постоянно дышат желанием уничтожить и умертвить тех, кого люди этого зла почитают за врагов своих и против которых они пылают ненавистью и мщением, то и удовольствие их жизни состоит в желании уничтожать и убивать противников своих, а когда они этого не могут, то в желании портить, вредить им и свирепствовать против них. Вот что разумеется под огнем в Слове, когда речь идет о злых людях и об аде".
"под огнем разумеется страсть, происходящая от любви к себе и любви к миру, а под дымом, исходящим от огня, разумеется ложь, исходящая от зла".
"Должно знать, что этот огонь, или это адское тепло, переходит в сильный холод, когда небесное тепло влияет на него. Когда это случается, тогда жители ада дрожат, как бы в ознобе, и вместе с тем внутренне мучаются. Это происходит оттого, что они по духу своему совершенно противоположны Божественному началу, и что небесное тепло, т.е. Божественная любовь, уничтожает в них адское тепло, т.е. любовь к себе, а вместе с этим и самый огонь их жизни. Вот откуда тот холод, озноб и мучение, которым подвергаются адские духи; при таком холоде они оставляются и в глубоком мраке, от которого понятия их приходят в помешательство и помрачение. Но это бывает редко, и только в том случае, когда их возмущения выходят из должных границ и требуют усмирения".
4. Человек свободен вследствие равновесия между небесами и адом - "Выше говорилось о равновесии между небесами и адом, и было показано, что это равновесие есть равновесие между благом, исходящим от небес, и злом, исходящим от ада; что, следовательно, это есть духовное равновесие, которое в сущности своей есть свобода, потому что оно находится между благом и злом и между истиной и ложью, и что эти вещи духовны. Вот почему иметь возможность хотеть благо или зло, мыслить истину или ложь и выбирать одно перед другим - есть та свобода, о которой здесь говорится. Эта свобода предоставлена Господом каждому человеку и никогда у него не отнимается. Хотя она по происхождению своему принадлежит не человеку, а Господу, от которого она исходит, тем не менее она вместе с жизнью дается человеку как нечто свое, и это с той целью, чтобы человек мог преобразоваться и спастись; без свободы же не может быть никакого преобразования и никакого спасения."