славянские куклы

[Искра Огня]

Издревле самодельные человечки сопровождали наших предков-славян на протяжении всей жизни. Куклы — неотъемлемая часть языческой культуры. Это малая доля того, что, передавая из поколения в поколение, нашим предкам удалось сохранить со времен поклонения богам.

По традиции изготовлением кукол занимались только женщины, так как на Руси в те времена были четкие разграничения обязанностей на мужские и женские. Поэтому шитье, кухня, прядение, дети и куклы были исключительно женским занятием.

Изготовление кукол предполагало некое ритуальное действие. Их мастерили, когда в жизни людей происходили знаменательные события, такие как беременность, рождение детей, свадьба, уход мужа на войну и другие. Созданная кукла считалась настоящим членом семьи, а потому ее не выбрасывали, а хранили для будущих поколений.

Самыми популярными в славянской культуре считаются куклы-мо-танки (от слова «мотать») и куклы-закрутки (от слова «крутить»). Они изготовлялись очень просто: клочки ткани рвали на лоскуты и перематывали между собой. А вот кукла-закрутка делалась специально для новорожденного ребенка, и для этого брались лоскуты маминой рубахи. Когда кукла-оберег была готова, ее вешали над колыбелью, для того чтобы она отгоняла болезни от малыша.

Существовали также куклы-кувадки, у которых намеренно подчеркивалась большая женская грудь: такая куколка символизировала дородность женщины. Кукла служила оберегом для своей хозяйки, ограждала ее дом от злых духов и дурных мыслей людей, приходящих в дом. Кувадку усаживали около входа в избу, и по праву она считалась не только женским, но и семейным оберегом.

Одна из вариаций кувадки — кукла-кубышка. Отличалась она от «сестры» только тем, что в руках держала не ребенка, а два мешочка. И служила для привлечения и сохранения богатства. Во время беременности и после родов женщину оберегала куклакувадка вместе с куклой-пеленашкой (кукла с младенцем на руках).

Кукла Кубышка-травница.
Эта кукла была широко известна в Центральной России, как целительская, её сохранили и рассказали о ней тульские мастерицы.
Чтобы воздух в избе был чистый, или чтобы помочь исцелиться от болезни, изготовляли куклу из душистых и лечебных трав. Подвешивали её там, где воздух застаивался. Могли подвешивать и над колыбелью ребёнка.
Куклу часто брали в руки, мяли, шевелили, и по избе разносился травяной дух, а он отгонял духов болезни. Траву в куколке меняли примерно раз в год.
Кубышка травница – она как заботливая хозяйка в доме, держит в руках мешочки с добром, и всей душой стремится защитить дом и семью от болезней, Пышная грудь в народе считалась признаком здоровья и плодородия, что и было наилучшим пожеланием семье.

На свадьбу подружки преподносили невесте куклу-десятиручку. Она должна была помочь своей хозяйке справляться с домашними обязанностями.
Десятиручку делали в октябре, на Покров, когда садились за рукоделие.
В народной культуре такую куколку делали по обычаю с девочками, девушками, когда они начинали готовить себе приданое для будущей семейной жизни – осваивали рукоделия. После изготовления она почти сразу сжигалась.
Десятиручка помогала осознать, что надо научиться делать дела так, чтобы и всё мочь, и всё успевать - чтобы и хозяйство вести, и приданое готовить, и на себя время оставалось. Девушка всё может и везде успевает, на всё у нее хватает сил, ведь она невеста.
А женщине эти образы нужны, чтобы хранить свою семью, свой дом и разумное устроение в нём.
Почему куколку сжигали, точных сведений не сохранилось. Видимо, это было необходимо для обряда, чтобы перевести желания-образы мастерицы в мир духовный. Возможно, происходило очищение огнем от помех рукоделию. Когда делаешь куклу, и думаешь о том, какой хочешь быть, то наряду с разумными образами, всплывают в сознании и всякие помехи. И образы, пройдя огонь, очищались и возвращались мастерице охотой к ремеслу…
В индийской мифологии многорукие богини имели знак многократного усиления своего могущества и силы, множеством рук поддерживая устроение мира.

На амбарных сундуках нередко красовалась Зерновушка: матерчатое тельце куколки наполняли зерном, собранным после уборки урожая. Это делалось для того, чтобы следующий год был еще плодороднее. На подоконниках молодых девушек частенько можно было увидеть кукол-капусток. Их мастерили барышни на выданье, и она сигнализировала о том, что в дом пора засылать сватов. Помимо этого, капустки притягивали к избе завидных женихов.

Славяне считали, что кукла даже от болезни способна избавить. Например такие, как сестры трясовицы. Это были тринадцать куколок-лиходеек, которые олицетворяли иродовых дочерей, духов болезней (Трясея, Отпея, Гладея, Аввариуша, Пухлея, Желтея, Старея, Каркуша, Немея, Авея, Глухея, Храпуша и самая старшая сестра Кумоха). Связав между собой, их вешали на стену в доме заболевшего или в ряд ставили на печной трубе. Узрев своего двойника, болезнь должна была выйти из человека и переселиться в куклу.

Кукла Коляда.

«Пришла Коляда накануне Рождества,
Под Новый год до Ивановых ворот»

Куклу Коляду делали на Зимние Святки, а это время прихода Нового года, две недели от Рождества до Крещения, - на самое начало Святок.
Древнеславянское божество Коляда, которое приносило людям дары, изображали куклой или рядились в него. Коляда обычно виделась в женском образе, но более древний его образ – мужской.
Изначально в куклу рядили необмолоченный сноп с колосьями, как знак плодородия и достатка на весь последующий год. До сих пор известен обряд осыпания зерном. При обходе домов утром Нового года «посевальщик» приносил в дом и высыпал хозяевам на пол горсть зерна пожеланиями.

Сею-вею, посеваю,
с Новым годом поздравляю!

Позже стали делать куклу из соломы или лыка. Когда праздник заканчивался, её легко сжигали в праздничном костре.
Куклу Коляду могли делать и тряпичной, тогда в руки ей давали узелок с добром, с хлебом-солью, и колосьями нового урожая. Коляду могли с угощениями оставить в доме, где жили бедные или больные, до следующего нового года.
Люди хотели, чтобы Коляда пришла и к ним в дом, наделила своими дарами, не обошла бы их стороной. Для этого готовились, пекли угощение – «колядки», «кокурки», «каракульки», «козульки», пироги, лепёшки...
Куклу брали с собой дети и молодёжь, когда обходили дома с колядованием - вечером, накануне Рождества или на следующий день.
Колядки начинали кричать под окошками или дверьми дома, зачиная разговор с хозяевами.

Коляда, коляда, отворяй ворота,
Новый год идёт, много детей ведёт!
Мужик, честна борода, не скричать ли коляда?
Старой старичок, доставай сундучок,
Подавай пятачок
Коледа, коледа, отворяй ворота,
Ключиком, замочком, шелковым платочком,
Сахару комочком, хлеба ломоточком.

Хозяева должны быть щедрыми, и одарить так, чтобы на всех колядующих хватило. А колядовщики старались насобирать колядок побольше, и получалось это лучше у тех, кто умел хорошо петь и играть.

Пироги, лепёшки, поросячьи ножки,
В печи сидят, на нас глядят,
Вы несите, не трясите,
Не ломайте, подавайте!
Кто подаст денег – золотой веник,
Кто подаст пышки – золотые крышки,
Кто подаст пирога – золотые ворота.
Не подашь лепёшки – разобью окошки.
Не подашь пирога – разобью ворота.

Песни-колядки состоят из просьб и пожеланий. Сохранились колядки с древними сюжетами - ожидание прихода «чудесных гостей» из иного мира.

- Ой, дома ль, дома ль пан-господарь?
- Ён дома, дома, пан-господарь.
- Нам не кажется – примечается,
Ой, вставай с печи, застилай столы,
Ставляй пироги, ставляй наливцы.
А мы будем пировать – тебе сказывать.
Будет у тебя троечка гостей:
Первый гостичок – красно солнышко,
Другой гостичок – ясен месяц,
Третий гостичок – частый дождичок.
Ой, пройди, пройди, тучина в ночи,
Ой, полей, полей, жито-пшаницу,
Жито-пшаницу усю землицу.
Ой, жито подай, пану-господарь!
Пану-господарь дай здоровьичко!
С новым годом! Со всим родом!

Дай бог тому, кто в этом дому,
Рожь густую и нажимистую,
Из зерна ему ковригу, из полузерна – пирог,
Дай им Господи, ещё лучше того!
Дай им, Господи, всего-то всего!
Одна-то бы корова по ведру доила,
Одна-то бы кобыла по два воза возила!

Кроме колядок, во время Святок при обходах домов утром в Рождество, пели славильные песни - православные песнопения - «Христа славили». Пели также величальные песни-таусени и виноградья для разных членов семьи – молодых пар, девушек- невест, парней-молодцов.
После Рождества дома начинали обходить ряженые - и «нарядные», и «страшные». Ряженые ходили артелями, плясали, пели, шумели, бесчинствовали, разыгрывали сценки.
Всем им - славильщикам, колядовщикам, ряженым полагалось угощение и подарки, если они этого требовали. Так древнеславянские и христианские церковные обряды во время Святок вполне уживались, а тексты и сюжеты порой смешивались, выворачивались, как и положено во время Святок.
Например, бытовал обряд первых славильщиков Христа сажать на лавку, покрытую шубой, «чтобы водились овцы», или выбирали и сажали на подушку смирную девку, чтобы «курица хорошо сидела на яйцах».

Маленький хлопчик сделал стогчик,
В дудочку играет, Христа прославляет.
Уж ты, тётушка Наталья, подай коляду!
Вам потешки, мне насмешки.
Тётка – лебёдка, подай колёдку!
Не подашь коляду, я корову уведу!

Святочная коза.

«Где коза ходит, там жито родит,
Где коза хвостом – там жито кустом,
Где коза ногою – там жито копною,
Где коза рогом – там жито стогом».

Куклу Святочную Козу делали на Зимние Святки - время прихода Нового года - для детей, чтобы они могли повторять те игры, в которые играли ряженые взрослые на Святках.
Ряженые, процессией или ватагой ходят по избам и потешают хозяев, за что хозяева одаривают их гостинцами.
Коза издревле являлась символом плодовитости, обильности и жизненной силы. Эти качества старались передать земле. Козе приписывали силу вызывать плодородие в тех местах, по которым её проводили.
Известен обряд-игра «Шествие с козой», она сохранилась больше в южных районах России, а также на Украине и в Белоруссии. Есть схожий обряд «шествие с плугом», когда подражали и пахоте, и сеянию. Или наговаривали на зерно, обсыпая им избу. Всё это должно было оказать непосредственное влияние на урожай.
Маска Козы – наиболее архаическая. «Козу», в которую рядится обычно бойкий парень, в вывернутом наизнанку тулупе и в маске с рогами, водит «Дед», который тоже ходит в маске. Коза скачет и пляшет под прибаутки деда. Ватага ряженых поёт песню. Бродячий Торговец подтрунивает над Козой, и просит Деда продать Козу ему. Дед соглашается, и после небольшого торга отдаёт Козу. Торговец тянет её за собой и заставляет плясать, коза упрямится, упирается. Торговец ударяет её, коза «падает замертво». Дед горюет, посылают за попом. Песня подходит к концу, и тут Коза неожиданно вскакивает, кланяется Деду, и продолжает радостно плясать. Дед доволен, что Коза только притворялась мёртвой.
Козу могли водить в компании Скрипача или Барабанщика.
Внезапное умирание и воскресение отыгрывается на Святки повсеместно.
Известны схожие сценки - вождение Коня или «Бесовской кобылки». Кобылку водит Хозяин, который хочет её продать и нахваливает. Цыган или Купец торгуются, потому как кобылка не столь хороша, как её описывают. По ходу проверки достоинств кобылки, та внезапно падает и «сдыхает». Ищут доктора или того, кто сможет оживить кобылку. Помогает непристойная «молитва», после которой кобылка резко вскакивает, ржёт, и покупатель её забирает.
Также рядились «в Быка», одевая маску быка и бодая девок и гоняясь за ними. Пока быка не били в лоб. Примерно то же проделывал «Журавль». Игры носили эротический характер.
Рядились Медведем и Поводырём, разыгрывали «Медвежьи потехи».Медведь мог быть учёным, показывал, «как девки пудрятся», «как по воду ходят», «как в бане парятся». А мог просто пугать и валять девок.
Известна игра «в Кузнеца», который хвастал, что может старых в молодых перековать. Ряженый Стариком заходил в «Кузню», сбрасывал маску и выходил оттуда подростком. При каждом ударе с Кузнеца сваливаются портки и он остаётся голым. По просьбам девушек всех «стариков» он переделывает в молодых, девушки расплачиваются поцелуями, кузнец старается их вымазать сажей.
Рядятся в Цыганок и ходят по домам – ворожат. Рядятся в Солдата с ружьём, который готов любую службу сослужить. Наряжаются страшными Стариками и Старухами, Горбунами, Чертями. Каждый отыгрывает сообразно своему наряду.
Повсеместно женщины рядятся мужчинами, а мужчины женщинами. Они позволяют за собой ухаживать, высмеивают все нелепости и дурачатся.
На Святках обязательно рядились в «Покойника» или «Смерть». Смерть была «ходячей» и молчаливой, а покойника клали на доски и возили на санках, и вопили.
Играли в «Умруна» - возили его из дома в дом, в числе «провожающих» был поп, многочисленная «родня», иногда доктор. Ряженый заставлял девок целовать Умруна - в попытке его оживить, а если не выходило – то попрощаться. При этом он незаметно покалывал острым шилом то Умруна, то девок. В конце игры Умрун не выдерживал, вскакивал и гонялся за девками.
Время Святок – переходное, в это время ряженые, их ещё называли Кудесники, Окрутники, через игру старались оказать на мир некое воздействие, которое призовёт жизненную силу, изгонит враждебные духи, поможет миру обновиться и измениться. Принесёт миру благо.
Если ряженые искренне отыгрывают свои сценки, если души людей, которые не только зрители, а и участники, а порой даже и жертвы, откликаются, если народ смеётся и понимает что-то большее про жизнь, значит игра удалась.

Кукла Спиридон-Солнцеворот

«Спиридон-солнцеворот колесо в руках несет»

Куклу Спиридона с колесом в руках делали к дню 25 (12) декабря, это было время зимнего солнцестояния и поворота времени «на весну», когда день начинал прибывать. «На Спиридона солнцеворота день на воробьиный скок прибавляется» (народная поговорка).
В это время проводили обряды славления Солнца и Коляды, новорожденного Солнца.
Имя праздник получил от почитания христианской церковью в этот день преподобного Спиридона Тримифунского. В народе Спиридон получил имя Солоноворот или Солнцеворот.
Известны обычаи делать солнечный знак – колесо из прутьев и красных нитей, прикреплять его к высокому шесту, а шест втыкать в снег около праздничного костра. Или шест с колесом возили в санях, украшенных разноцветными лентами, тогда Колесо крепили так, чтобы оно могло крутиться.
Или же молодые парни держали колесо в руках и крутили его сами. Ходили по домам, славили, крутили колесо.
Кукла воплощает как раз Спиридона с кругом в руках.
С приходом христианства и празднованием Рождества стали делать похожий символ – Вифлиемскую звезду, которую также крепили на шесте и носили по улицам.
Праздничные костры разжигали от нового огня, добывая его трением. В этих кострах сжигали соломенное чучело или в начале праздника, или в конце. Костры разжигали также, соблюдая обряд поминания усопших родителей, «греть родителей».
В некоторых местах был такой обычай – подниматься на возвышенное место за околицей деревни, с которого хорошо видно зимнее низкое солнце и жечь костёр, чтобы «солнышко подогреть».
Широко известен обряд, когда скатывали горящее колесо с горы: «Гори, колесо, катись, с весною вернись!»


Наверняка многие обращали внимание на примитивность таких кукол и на то, что у всех этих самодельных оберегов нет ни рта, ни даже глаз. Не прав окажется тот, кто решит, что виной всему лень или отсутствие талантов в языческой среде. На самом же деле белое лицо куклы-оберега означало чистоту помыслов хозяев, а также оберегало от злых мыслей и поступков гостей в отношении ее владельцев. По той же причине при изготовлении куклы-оберега никогда не использовали острые предметы (иголки, ножницы, ножи), чтобы не нанести вред тому, кого кукла должна была оберегать. Лишние нитки перекусывали зубами или обрывали.

Разрезать материал также не было надобности. Новая ткань в прошлые времена была довольно дорогим удовольствием, а потому в ход шли старые рубахи и платья. Одежду рвали на лоскуты и перевязывали между собой. Если вы вдруг решите смастерить такую куколку, то помните: использовать нитки, иголки и ножницы можно лишь в том случае, если вы делаете куклу просто для красоты. Если же ваша цель — придать кукле особую силу, следует придерживаться старинных технологий.

Не всем славянским куклам приписывались магические свойства. Помимо кукол-оберегов, изготавливались и игровые куклы. Игрушки выполнялись более детально и имели красочные наряды. Правда, отношение к ним было совсем иным, нежели сегодня. Их никогда не разбрасывали по избе и тем более не оставляли на улице. Их любили. Берегли в коробках, корзинах, или даже закрывали в сундучках.

«Маленьких подружек» брали в поле работать и на посиделки в гости. Впоследствии кукол клали в приданое. А после того как была сыграна свадьба, юной невесте разрешалось ими играть. Ведь замуж девочки выходили рано, едва достигнув четырнадцатилетнего возраста. Молодуха прятала кукол на чердаке и играла с ними тайком, чтобы старшие над ней не смеялись. Затем эти же игрушки переходили к ее детям. Возможно, благодаря именно этому обычаю — передавать кукол по наследству — они дошли и до наших времен.

@темы: архаика и символизм, Ведьмин быт (артефакты, ритуалы), Традиционные праздники